It was against this backdrop that Huey P. Newton was organizing the Black Panther Party for self-defense, boldly calling for a complete end to all forms of oppression of blacks and offering revolution as an option. At the same time, the Black Panther Party took the position that black people in America and the Vietnamese people were waging a common struggle, as comrades-in-arms, against a common enemy: the U.S. government. What was most “dangerous” about this was that young blacks, the same urban youth throwing molotov cocktails on America, were listening.

This message was amplified when a small group of Black Panther Party members, led by Bobby Seale, designated chairman of the Party, marched into the California legislature, in May 1967, fully armed. Defined as protest against a pending gun­control bill (which became the Mulford Act) aimed at the Party with the position that blacks had a Constitutional right to bear arms, the Party’s message that day became a clarion call to young blacks.

When, therefore, in October of 1967, Huey Newton was shot, arrested and charged with the murder of a white Oakland cop, after a gun battle of sorts on the streets of West Oakland that resulted in the death of police officer John Frey, it was indeed the spark that lit a prairie fire. Young whites, angry and disillusioned with America over the Vietnam war, raised their voices with young, urban blacks, to cry in unison: “Free Huey!”

It became a movement of itself, the very embodiment of all the social contradictions, between the haves and have nots, the included and excluded, the alienated and the privileged. The freeing of the black man charged with killing a white cop, the oppressed who resisted oppression, was tantamount to the freedom of everyone.

One result was not only the flowering of the Party itself but a rapid proliferation of other, like minded organizations. Chicanos, or Mexican Americans, in Southern California formed the Brown Berets. Whites in Chicago and environs formed the White Patriot Party. Chinese in the San Francisco Bay Area formed the Red Guard. Puerto Ricans in New York created the Young Lords. Eventually, a group of so called senior citizens organized the Gray Panthers to address the human and civil rights abuses of the elderly in society. The Party expanded from a small Oakland based organization to a national organization, as black youth in 48 states formed chapters of the Party. In addition, Black Panther coalition and support groups began to spring up internationally, in Japan, China, France, England, Germany, Sweden, in Mozambique, South Africa, Zimbabwe, Uruguay and elsewhere, including, even, in Israel.

At the street level, the Party began to develop a series of social programs to provide needed services to black and poor people, promoting thereby, at the same time, a model for an alternative, more humane social scheme. These programs, of which there came to be more than 35, were eventually referred to as Survival Programs, and were operated by Party members under the slogan “survival pending revolution.”

The first such program was the Free Breakfast for Children Program, which spread from being operated at one small Catholic church, in the Fillmore district of San Francisco, to every major city in America where there was a Party chapter. Thousands upon thousands of poor and hungry children were fed free breakfasts every day by the Party under this program. The magnitude and powerful impact of this program was such that the federal government was pressed and shamed into adopting a similar program for public schools across the country, while the FBI assailed the free breakfast program as nothing more than a propaganda tool used by the Party to carry out its “communist” agenda. More insidiously, the FBI denounced the Party itself as a group of communist outlaws bent on overthrowing the U.S. government.

Armed with that definition and all the machinery of the federal government, J. Edgar Hoover directed the FBI to wage a campaign to eliminate the Black Panther Party altogether, commanding the assistance of local police departments to do so. Indeed, as Hoover stated in 1968 that the Party represented “the greatest threat to the internal security of the U.S.,” he pledged that 1969 would be the last year of the Party’s existence. Indeed, in January of 1969, two Party leaders of the Southern California Chapter, John Huggins and Alprentice “Bunchy” Carter, were murdered at UCLA by FBI paid assassins, with the cooperation of black nationalist Ron Karenga and his US Organization. By the end of that year, nearly every office and other facility of the Black Panther Party had been violently assaulted by police and/or the FBI, culminating, in December, in an FBI orchestrated five hour police assault on the office in Los Angeles and FBI directed Illinois state police assassination of Chicago Party leader Fred Hampton and member Mark Clark.

In the interim, there had been the Oakland police murder of 17 year old Party member Bobby Hutton, in April of 1968; the August 1968 Los Angeles police murder of another 17 year old Panther, Tommy Lewis, along with Robert Lawrence and Steve Bartholomew; numerous arrests, from that of Party chairman Bobby Seale on conspiracy charges in connection with anti-war protests at the 1968 Democratic Convention in Chicago to that of chief of staff David Hilliard on charges of assaulting police officers (in the April 1968 police gun battle in which Bobby Hutton was killed) to a conspiracy to kill the President (Nixon) charge arising from an anti-war speech, to the famous New Haven murder conspiracy case of Bobby Seale and veteran Panther Ericka Huggins. There had been every kind of assault imaginable on the Party’s social programs and destruction of Party property. From police raiders who smashed breakfast programs eggs on the floors of churches they invaded to those who crushed Party free clinic supplies underfoot to those who caused the destruction of batches of the Party’s newspapers. In addition, intimidation and other such tactics were being employed to undermine the Party’s support, to break the spirit and commitment of Party supporters and family members. More sinisterly, perhaps, and subtlety were the activities carried out under the FBI’s so called counter-intelligence program known as COINTELPRO, whereby the FBI directed its field offices and local police to destroy the Party through the use of informants, agents provocateur and covert activities involving mayhem and murder.

Nevertheless, the Party survived and continued to build its Survival Programs, which came to include not only the free breakfast programs and free clinics, but also grocery giveaways, the manufacture and distribution of free shoes, school and education programs, senior transport and service programs, free bussing to prisons and prisoner support and legal aid programs, among others.

THE FREE HUEY MOVEMENT AND THE GROWTH OF THE PARTY

Hundreds of thousands of black as well as white youth had marched throughout the streets of Oakland and all over America in support of the Free Huey Movement as it had come to be called. While Huey was eventually convicted, it was not on the original charge of first degree murder but for simple manslaughter. Soon, however, even that conviction was set aside and a new trial was ordered. In July of 1970, then, Huey was indeed set free from jail. Thousands greeted him.

The celebrations seemed meaningless in light of the July 7, 1970 murder of 17 year old Jonathan Jackson (George Jacksons brother) in the incident that gave rise to the famous arrest and trial of Angela Davis. The question of Huey’s freedom was nearly forgotten when well known Party leader Eldridge Cleaver, living in exile in Algeria, challenged the Party’s agenda of social programs and proposed a terrorist one. By the end of 1970, Cleaver was expelled from the Party in a nasty riff that culminated in the murder of Party loyalist Sam Napier in New York. Still, the Party continued to build its programs and move its agenda, as it began to consolidate its efforts in its home base of Oakland, California.

Over the next few years, until 1973, the Party maintained and built its agenda, despite the brutal assassination at San Quentin prison in August of 1971 of Party field marshal and author George Jackson. Nevertheless, in 1972­3, the Party entered into electoral politics in Oakland by running Bobby Seale and Elaine Brown for public office, for mayor and city councilwoman respectively. Though that election was lost, per se, it allowed the Black Panther Party to solidify a broad base of support for its future efforts. In 1974, there was great upheaval in the internal affairs of the Party, so much so that by the time Huey Newton went into self­imposed exile, rather than stand trial for the murder of a young prostitute (for which he would be acquitted), most of the original leadership was gone. David Hilliard was expelled while in prison; Bobby Seale was expelled. Elaine Brown took over the chairmanship of the Party during those three years that Newton was in exile, in Cuba.

THE LAST CHAPTER

During that time, Brown ran for Oakland public office again, this time garnering more than 44% of the vote along with the support of every labor union in the area. At the next city election, the Party supported and virtually installed Lionel Wilson as mayor of Oakland, the first black to hold that post in the 100 year history of the city. In the meantime, it further solidified its base by fighting for and obtaining funds to build 300 new, replacement housing units for poor people displaced by a local freeway; by entering into a working partnership with certain developers to build up the dilapidated downtown city center in order to provide 10,000 new jobs for Oakland’s poor and unemployed. At the same time, a permanent primary school was instituted, which was highly lauded by the California legislature, among others. On Huey’s return from exile, then, in 1977, the Black Panther Party was alive and well in Oakland, California, maintaining a strong constituency base in the black and working communities, and prepared to move forward to carry out its primary goal to make Oakland a base for revolution in America.

Soon after Newton’s return to Oakland, in July of 1977, however, a combination of the continued, albeit more subtle and sophisticated, activities of the FBI (despite J. Edgar Hoover’s death in 1972) and internal stress and conflict came to erode the Black Panther Party. By the end of the decade, it had come to a slow and unheralded demise.

<==back

The Black Panther Party was a progressive political organization that stood in the vanguard of the most powerful movement for social change in America since the Revolution of 1776 and the Civil War: that dynamic episode generally referred to as The Sixties. It is the sole black organization in the entire history of black struggle against slavery and oppression in the United States that was armed and promoted a revolutionary agenda, and it represents the last great thrust by the mass of black people for equality, justice and freedom.

The Party’s ideals and activities were so radical, it was at one time assailed by FBI chief J. Edgar Hoover as “the greatest threat to the internal security of the United States.” And, despite the demise of the Party, its history and lessons remain so challenging and controversial that established texts and media would erase all reference to the Party from American history.

The Black Panther Party was the manifestation of the vision of Huey P. Newton, the seventh son of a Louisiana family transplanted to Oakland, California. In October of 1966, in the wake of the assassination of black leader Malcolm X and on the heels of the massive black, urban uprising in Watts, California and at the height of the civil rights movement led by Dr. Martin Luther King, Jr., Newton gathered a few of his longtime friends, including Bobby Seale and David Hilliard, and developed a skeletal outline for this organization. It was named, originally, the Black Panther Party for Self Defense. The black panther was used as the symbol because it was a powerful image, one that had been used effectively by the short­lived voting rights group the Lowndes County (Alabama) Freedom Organization. The term “self defense” was employed to distinguish the Party’s philosophy from the dominant non­violent theme of the civil rights movement, and in homage to the civil rights group the Louisiana based Deacons for Defense. These two, symbolic references were, however, where all similarity between the Black Panther Party and other black organizations of the time, the civil rights groups and black power groups, ended.

Immediately, the leadership of the embryonic Party outlined a Ten Point Platform and Program (see the end of this article for full text). This Platform & Program articulated the fundamental wants and needs, and called for a redress of the long­standing grievances, of the black masses in America, still alienated from society and oppressed despite the abolition of slavery at the end of the Civil War. Moreover, this Platform & Program was a manifesto that demanded the express needs be met and oppression of blacks be ended immediately, a demand for the right to self defense, by a revolutionary ideology and by the commitment of the membership of the Black Panther Party to promote its agenda for fundamental change in America.

HISTORICAL CONTEXT OF THE FOUNDING OF THE PARTY

There was no question that the end of the several centuries of the institution of slavery of blacks had not resulted in the assimilation of blacks into American society. Indeed, there was a violent, post­emancipation white backlash, manifested in the rise of the Ku Klux Klan, endorsed by the benign neglect of the President and the Congress, codified in the so called Black Codes. The rampant Iynching of blacks became a way of life in America, along with the de facto denial to blacks of every civil right, including the rights to vote, to worship, to use public facilities.

From that time forward, then, blacks were obliged to wage fierce survival struggles in America, creating at once the NAACP (National Association for the Advancement of Colored People) to promote integration of blacks into society as full, first­class citizens and the UNIA (Universal Negro Improvement Association) of Marcus Garvey to promote independence of blacks and eventually a return to Africa. At the same time, there were the effective efforts of former slave Booker T. Washington to establish a separate socioeconomic scheme for blacks. America’s response to all such efforts was violent and repressive and unyielding. Thus, despite the mass uprisings by blacks in resistance to the unrelenting violence and the law’s delay, despite tacit urgings by blacks to be afforded some means to survive, despite the bold endeavors by blacks to live separate lives in America or leave America, for the next half century, blacks, in the main, found themselves denied of every possible avenue to either establish their own socioeconomic independence or participate fully in the larger society.

Not until nearly 60 years after Plessy was there even the most minimal relief, in the Supreme Court’s holding in the 1954 case of Brown v. Board of Education. In Brown, the Supreme Court stated that “separate” was “not equal” for blacks in America (at least with respect to public education). It is noteworthy that Dr. Kenneth Clark (the black psychologist on whose study the Brown court based its findings as to the negative impact on black children of the separate but equal doctrine) noted in 1994 that American schools were more segregated at that time than in 1954, when Brown was decided.

Even after Brown, blacks struggled to integrate and become full partisans in American society, to no avail. From the famous 1955, Montgomery (Alabama) bus boycott to the subsequent voter rights efforts to the dangerous sit ins in all white public facilities led by SNCC (Student Nonviolent Coordinating Committee) workers, the civil rights movement challenged America. Under the spiritual guidance and the nonviolent philosophy of Dr. Martin Luther King, Jr. millions, blacks and whites, protested and marched for freedom and justice for America’s black minority, as so many were murdered or maimed for life along the way. Finally, in 1964, the U.S. Congress passed a civil rights act that outlawed racial segregation in public facilities.

It was too little too late. As the images of nonviolent blacks and other civil rights workers and demonstrators being beaten and water hosed by police, spat on and jailed, merely for protesting social injustices shot across America’s television screens (a new and compelling phenomenon in American life and popular culture), young urban blacks rejected non­violence. The full expression of this was the violent protest to the brutal police beating of a black man in Watts (Los Angeles), California in the 1965 rebellion that shocked America and set off other such responses to oppression. By 1967, there had been more than 100 major black, urban rebellions in cities across the country. In the same time frame of the same year, 1965, the Vietnam war erupted. As television reports revealed the horrible realities of the war, good American soldiers killing Vietnamese children, America’s white youth called the question, and rallied against the war. America’s youth, black and white, had become openly hostile to the established order.

“Black Panthers” redirects here. For other uses, see Black Panthers (disambiguation).Black Panther PartyFounded1966 (1966)Dissolvedc. 1982IdeologyBlack nationalism (early), Marxism–Leninism, Maoism, proletarian internationalism, socialismPolitical positionFar-leftInternational affiliationAlgeria, Cuba, FranceOfficial colorsBlack, light bluePolitics of the United States
Political parties
Elections

The Black Panther Party (originally the Black Panther Party for Self-Defense) was an African-American revolutionary leftist organization. It was active in the United States from 1966 until 1982. The Black Panther Party achieved national and international notoriety through its involvement in the Black Power movement and in U.S. politics of the 1960s and 70s. The anti-racism of that time is today considered one of the most significant social, political and cultural currents in U.S. history. The group’s “provocative rhetoric, militant posture, and cultural and political flourishes permanently altered the contours of American Identity.”^[1]

Founded in Oakland, California, by Bobby Seale and Huey P. Newton on October 15, 1966, the organization initially set forth a doctrine calling primarily for the protection of African American neighborhoods from police brutality.^[2] The organization’s leaders espoused socialist and communist (largely Maoist) doctrines, however the Party’s early black nationalist reputation attracted a racially diverse membership.^[3] Black Panther Party objectives and philosophy expanded and evolved rapidly during the party’s existence, so ideological consensus within the party was difficult to achieve, and some prominent members openly disagreed with the views of the leaders.

The organization’s official newspaper, The Black Panther, was first circulated in 1967. Also that year, the Black Panther Party marched on the California State Capitol in Sacramento in protest of a selective ban on weapons. By 1968, the party had expanded into many cities throughout the United States, including New Orleans, Chicago, Los Angeles, Detroit, San Diego, Denver, Newark, New York City, Kansas City, Boston, Dallas, Philadelphia, Pittsburgh, Cleveland, Seattle, Washington, D.C., Baltimore, San Francisco and Omaha. Peak membership neared 10,000 by 1969, and their newspaper, under the editorial leadership of Eldridge Cleaver, had a circulation of 250,000.^[4] The group created a Ten-Point Program, a document that called for “Land, Bread, Housing, Education, Clothing, Justice and Peace”, as well as exemption from conscription for African-American men, among other demands.^[5] With the Ten-Point program, “What We Want, What We Believe”, the Black Panther Party expressed its economic and political grievances.^[6]

Gaining national prominence, the Black Panther Party became an icon of the counterculture of the 1960s.^[7] Ultimately, the Panthers condemned black nationalism as “black racism” and became more focused on socialism without racial exclusivity.^[8] They instituted a variety of community social programs designed to alleviate poverty and improve health among inner city black communities as well as soften its public image. ^[9] The Black Panther Party’s most widely known programs were its armed citizens’ patrols to evaluate behavior of police officers and its Free Breakfast for Children program. However, the group’s political goals were often overshadowed by their confrontational, militant, and violent tactics against police.^[10]

Federal Bureau of Investigation Director J. Edgar Hoover called the party “the greatest threat to the internal security of the country,”^[11] and he supervised an extensive program (COINTELPRO) of surveillance, infiltration, perjury, police harassment, assassination, and many other tactics designed to undermine Panther leadership, incriminate party members and drain the organization of resources and manpower. Through these tactics, Hoover hoped to diminish the Party’s threat to the general power structure of the U.S., or even maintain its influence as a strong undercurrent.^[12]Angela Davis, Ward Churchill, and others have alleged that federal, state and local law enforcement officials went to great lengths to discredit and destroy the organization, including assassination.^[13][14][15] Black Panther Party membership reached a peak of 10,000 by early 1969, then suffered a series of contractions due to legal troubles, incarcerations, internal splits, expulsions and defections. Popular support for the Party declined further after reports appeared detailing the group’s involvement in activities such as drug dealing and extortion schemes directed against Oakland merchants^[16] By 1972 most Panther activity centered around the national headquarters and a school in Oakland, CA, where the Party continued to influence local politics. Party contractions continued throughout the 1970s; by 1980 the Black Panther Party comprised just 27 members.^[17]

Contents

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• 1 Origins
• 2 Rules
  • 2.1 The Ten Point Program
• 3 Action
  • 3.1 Survival programs
  • 3.2 Political activities
  • 3.3 Conflict with law enforcement
    • 3.3.1 Conflict with COINTELPRO
• 4 Evolving ideology, widening support
• 5 Controversy
  • 5.1 Violence
  • 5.2 Death of Betty van Patter
• 6 Decline
• 7 Aftermath
  • 7.1 New Black Panther Party
  • 7.2 The National Alliance of Black Panthers
• 8 See also
  • 8.1 International
• 9 Notes
• 10 References
  • 10.1 Bibliography
• 11 External links

[edit] Origins

Original six members of the Black Panther Party (November, 1966) Top left to right: Elbert “Big Man” Howard; Huey P. Newton (Defense Minister), Sherman Forte, Bobby Seale (Chairman). Bottom: Reggie Forte and Little Bobby Hutton (Treasurer)

In 1966, Huey P. Newton was released from jail. With his friend Bobby Seale from Oakland City College, he joined a black power group called the Revolutionary Action Movement (RAM). RAM had a chapter in Oakland and followed the writings of Robert F. Williams. Williams had been the president of the Monroe, North Carolina branch of the NAACP and later published a newsletter called The Crusader from Cuba, where he fled to escape kidnapping charges^[18].

They worked at the North Oakland Neighborhood Anti-Poverty Center, where they also served on the advisory board. To combat police brutality, the advisory board obtained 5,000 signatures in support of the City Council’s setting up a police review board to review complaints. Newton was also taking classes at the City College and at San Francisco Law School. Both institutions were active in the North Oakland Center. Thus the pair had numerous connections with whom they talked about a new organization. Inspired by the success of the Lowndes County Freedom Organization and Stokely Carmichael’s calls for separate black political organizations,^[19] they wrote their initial platform statement, the Ten-Point Program. With the help of Huey’s brother Melvin, they decided on a uniform of blue shirts, black pants, black leather jackets, black berets, and openly displayed loaded shotguns (in his studies, Newton had discovered a California law that allowed carrying a loaded rifle or shotgun in public, as long as it was publicly displayed and pointed at no one).^[20]

What became standard Black Panther discourse emerged from a long history of urban activism, social criticism and political struggle by African Americans. “As inheritors of the discipline, pride, and calm self-assurance preached by Malcolm X, the panthers became national heroes in African American communities by infusing abstract nationalism with street toughness—by joining the rhythms of black working-class youth culture to the interracial élan and effervescence of Bay Area New Left politics.”^[12] There is often debate about the impact that the Black Panther Party had on the greater society, or even their local environment. Some feel as though their only impact was one of contention against law enforcement, as facilitators of violence, and outspoken misguided radicals. “Beyond their immediate and material impact, though, the survival programs aimed at deeper spiritual and ideological transformations among neighborhood men and women whom the Party hoped to mobilize. As models of black self-determination and pride, the programs combined self-help and education in revolutionary diction with the free-spirited, animated public displays of political commitment that had become the sine qua non of Left culture in the Bay Area.”^[12] “In 1966, the Panthers defined Oakland’s ghetto as a territory, the police as interlopers, and the Panther mission as the defense of community. The Panthers’ famous “policing the police” drew attention to the spatial remove that White Americans enjoyed from the state violence that had come to characterize life in black urban communities.”^[12]

[edit] Rules

The Black Panther Party had a list of 26 rules that dictated their daily party work. They regulated their participant’s use of drugs, alcohol, and their actions while they were working. Almost all of the rules had to do with only the actions of members while they were in an event or a meeting of the Black Panthers. The rules also said that members had to follow the Ten Point Program, and had to know it by heart. The final section of rules had to do with more of the leader’s responsibilities, such as providing a first aid center for members of the Black Panthers.^[21][22][23]

[edit] The Ten Point Program

The Ten Point Program was as follows:

1. WE WANT FREEDOM. WE WANT POWER TO DETERMINE THE DESTINY OF OUR BLACK AND OPPRESSED COMMUNITIES. We believe that Black and oppressed people will not be free until we are able to determine our destinies in our own communities ourselves, by fully controlling all the institutions which exist in our communities.
2. WE WANT FULL EMPLOYMENT FOR OUR PEOPLE. We believe that the federal government is responsible and obligated to give every person employment or a guaranteed income. We believe that if the American businessmen will not give full employment, then the technology and means of production should be taken from the businessmen and placed in the community so that the people of the community can organize and employ all of its people and give a high standard of living.
3. WE WANT AN END TO THE ROBBERY BY THE CAPITALISTS OF OUR BLACK AND OPPRESSED COMMUNITIES. We believe that this racist government has robbed us and now we are demanding the overdue debt of forty acres and two mules. Forty acres and two mules were promised 100 years ago as restitution for slave labor and mass murder of Black people. We will accept the payment in currency which will be distributed to our many communities. The American racist has taken part in the slaughter of our fifty million Black people. Therefore, we feel this is a modest demand that we make.
4. WE WANT DECENT HOUSING, FIT FOR THE SHELTER OF HUMAN BEINGS. We believe that if the landlords will not give decent housing to our Black and oppressed communities, then housing and the land should be made into cooperatives so that the people in our communities, with government aid, can build and make decent housing for the people.
5. WE WANT DECENT EDUCATION FOR OUR PEOPLE THAT EXPOSES THE TRUE NATURE OF THIS DECADENT AMERICAN SOCIETY. WE WANT EDUCATION THAT TEACHES US OUR TRUE HISTORY AND OUR ROLE IN THE PRESENT-DAY SOCIETY. We believe in an educational system that will give to our people a knowledge of the self. If you do not have knowledge of yourself and your position in the society and in the world, then you will have little chance to know anything else.
6. WE WANT COMPLETELY FREE HEALTH CARE FOR ALL BLACK AND OPPRESSED PEOPLE. We believe that the government must provide, free of charge, for the people, health facilities which will not only treat our illnesses, most of which have come about as a result of our oppression, but which will also develop preventive medical programs to guarantee our future survival. We believe that mass health education and research programs must be developed to give all Black and oppressed people access to advanced scientific and medical information, so we may provide our selves with proper medical attention and care.
7. WE WANT AN IMMEDIATE END TO POLICE BRUTALITY AND MURDER OF BLACK PEOPLE, OTHER PEOPLE OF COLOR, ALL OPPRESSED PEOPLE INSIDE THE UNITED STATES. We believe that the racist and fascist government of the United States uses its domestic enforcement agencies to carry out its program of oppression against black people, other people of color and poor people inside the United States. We believe it is our right, therefore, to defend ourselves against such armed forces and that all Black and oppressed people should be armed for self defense of our homes and communities against these fascist police forces.
8. WE WANT AN IMMEDIATE END TO ALL WARS OF AGGRESSION. We believe that the various conflicts which exist around the world stem directly from the aggressive desire of the United States ruling circle and government to force its domination upon the oppressed people of the world. We believe that if the United States government or its lackeys do not cease these aggressive wars it is the right of the people to defend themselves by any means necessary against their aggressors.
9. WE WANT FREEDOM FOR ALL BLACK AND OPPRESSED PEOPLE NOW HELD IN U. S. FEDERAL, STATE, COUNTY, CITY, AND MILITARY PRISONS AND JAILS. WE WANT TRIALS BY A JURY OF PEERS FOR ALL PERSONS CHARGED WITH SO-CALLED CRIMES UNDER THE LAWS OF THIS COUNTRY. We believe that the many Black and poor oppressed people now held in United States prisons and jails have not received fair and impartial trials under a racist and fascist judicial system and should be free from incarceration. We believe in the ultimate elimination of all wretched, inhuman penal institutions, because the masses of men and women imprisoned inside the United States or by the United States military are the victims of oppressive conditions which are the real cause of their imprisonment. We believe that when persons are brought to trial they must be guaranteed, by the United States, juries of their peers, attorneys of their choice and freedom from imprisonment while awaiting trial.
10. WE WANT LAND, BREAD, HOUSING, EDUCATION, CLOTHING, JUSTICE, PEACE AND PEOPLE’S COMMUNITY CONTROL OF MODERN TECHNOLOGY. When, in the course of human events, it becomes necessary for one people to dissolve the political bonds which have connected them with another, and to assume, among the powers of the earth, the separate and equal station to which the laws of nature and nature’s God entitle them, a decent respect to the opinions of mankind requires that they should declare the causes which impel them to the separation. We hold these truths to be self-evident, that all men are created equal; that they are endowed by their Creator with certain unalienable rights; that among these are life, liberty, and the pursuit of happiness. That to secure these rights, governments are instituted among men, deriving their just powers from the consent of the governed; that, whenever any form of government becomes destructive of these ends, it is the right of the people to alter or to abolish it, and to institute a new government, laying its foundation on such principles, and organizing its powers in such form as to them shall seem most likely to effect their safety and happiness. Prudence, indeed, will dictate that governments long established should not be changed for light and transient causes; and, accordingly, all experience hath shown that mankind are most disposed to suffer, while evils are sufferable, than to right themselves by abolishing the forms to which they are accustomed. But, when a long train of abuses and usurpation, pursuing invariably the same object, evinces a design to reduce them under absolute despotism, it is their right, it is their duty, to throw off such government, and to provide new guards for their future security.^[24]

[edit] Action

1970 BPP pamphlet combining an anti-drug message with revolutionary politics

“This country is a nation of thieves. It stole everything it has, beginning with black people. The U.S. cannot justify its existence as the policeman of the world any longer. I do not want to be a part of the American pie. The American pie means raping South Africa, beating Vietnam, beating South America, raping the Philippines, raping every country you’ve been in. I don’t want any of your blood money. I don’t want to be part of that system. We must question whether or not we want this country to continue being the wealthiest country in the world at the price of raping everybody else.”

– Stokely Carmichael, Honorary Prime Minister^[25]

[edit] Survival programs

Inspired by Mao Zedong’s advice to revolutionaries in The Little Red Book, Newton called on the Panthers to “serve the people” and to make “survival programs” a priority within its branches. The most famous of their programs was the Free Breakfast for Children Program, initially run out of an Oakland church.

Other survival programs were free services such as clothing distribution, classes on politics and economics, free medical clinics, lessons on self-defense and first aid, transportation to upstate prisons for family members of inmates, an emergency-response ambulance program, drug and alcohol rehabilitation, and testing for sickle-cell disease.^[26]

The BPP also founded the “Intercommunal Youth Institute” in January 1971,^[27] with the intent of demonstrating how black youth ought to be educated. Ericka Huggins was the director of the school and Regina Davis was an administrator.^[28] The school was unique in that it didn’t have grade levels but instead had different skill levels so an 11 year old could be in second-level English and fifth-level science.^[29] Elaine Brown taught reading and writing to a group of 10 to 11 year olds deemed “uneducable” by the system.^[30] At the school children were given free busing; breakfast, lunch, and dinner; books and school supplies; children were taken to have medical checkups; and many children were given free clothes.^[31]

[edit] Political activities

The Party briefly merged with the Student Nonviolent Coordinating Committee, headed by Stokely Carmichael (later Kwame Ture). In 1967, the party organized a march on the California state capitol to protest the state’s attempt to outlaw carrying loaded weapons in public after the Panthers had begun exercising that right. Participants in the march carried rifles. In 1968, BPP Minister of Information Eldridge Cleaver ran for Presidential office on the Peace and Freedom Party ticket. They were a big influence on the White Panther Party, that was tied to the Detroit/Ann Arbor band MC5 and their manager John Sinclair, author of the book Guitar Army that also promulgated a ten-point program.

[edit] Conflict with law enforcement

Black Panther Party members standing in the street, armed with a Colt .45 and a shotgun

One of the central aims of the BPP was to stop abuse by local police departments. When the party was founded in 1966, only 16 of Oakland’s 661 police officers were African American.^[32] Accordingly, many members questioned the Department’s objectivity and impartiality. This situation was not unique to Oakland, as most police departments in major cities did not have proportional membership by African Americans. Throughout the 1960s, race riots and civil unrest broke out in impoverished African-American communities subject to policing by disproportionately white police departments. The work and writings of Robert F. Williams, Monroe, North Carolina NAACP chapter president and author of Negroes with Guns, also influenced the BPP’s tactics.

The BPP sought to oppose police brutality through neighborhood patrols (an approach since adopted by groups such as Copwatch). Police officers were often followed by armed Black Panthers who sought at times to aid African-Americans who were victims of police brutality and racial prejudice. Both Panthers and police died as a result of violent confrontations. By 1970, 34 Panthers had died as a result of police raids, shoot-outs and internal conflict.^[33] Various police organizations claim the Black Panthers were responsible for the deaths of at least 15 law enforcement officers and the injuries of dozens more. During those years, juries found several BPP members guilty of violent crimes.^[34] From 1966 to 1972, when the party was most active, several departments hired significantly more African-American police officers. During this time period, many African American police officers started to form organizations of their own to become more protective of the African American citizenry and to increase black representation on police forces.^[35] On October 17, 1967, Oakland police officer John Frey was shot to death in an altercation with Huey P. Newton during a traffic stop. In the stop, Newton and backup officer Herbert Heanes also suffered gunshot wounds. Newton was arrested and charged with murder, which sparked a “free Huey” campaign, organized by Eldridge Cleaver to help Newton’s legal defense. Newton was convicted of voluntary manslaughter, though after three years in prison he was released when his conviction was reversed on appeal. During later years Newton would boast to friend and sociobiologist Robert Trivers (one of the few whites who became a Party member during its waning years) that he had in fact murdered officer John Frey.^[36]

In April 1968, the party was involved in a gun battle, in which Bobby Hutton, a Panther, was killed. Cleaver later said that he had led the Panther group on a deliberate ambush of the police officers, thus provoking the shoot-out.^[37] In Chicago, two Panthers were killed in a police raid.^[4] One of the most notorious incidents was the Chicago Police raid of the home of Panther leader Fred Hampton on December 4, 1969. The raid had been orchestrated by the police in conjunction with the FBI. The FBI was complicit in many of the actions. Hampton was shot and killed, as was the guard, Mark Clark. Cook County State’s Attorney Edward Hanrahan, his assistant and eight Chicago police officers were indicted by a federal grand jury over the raid but the charges were later dismissed.^[38] Prominent member H. Rap Brown is serving life imprisonment for the 2000 murder of Ricky Leon Kinchen, a Fulton County, Georgia sheriff’s deputy, and the wounding of another officer in a gunbattle. Both officers were black.^[39]

[edit] Conflict with COINTELPRO

COINTELPRO document outlining the FBI’s plans to ‘neutralize’ Jean Seberg for her support for the Black Panther Party, by attempting to publicly “cause her embarassment” and “tarnish her image”

In August 1967, the Federal Bureau of Investigation (FBI) instructed its program “COINTELPRO” to “neutralize” what the FBI called “black nationalist hate groups” and other dissident groups. In September 1968, FBI Director J. Edgar Hoover described the Black Panthers as “the greatest threat to the internal security of the country.”^[40] By 1969, the Black Panthers were the primary target of COINTELPRO. They were the target of 233 of the 295 authorized “Black Nationalist” COINTELPRO actions. The goals of the program were to prevent the unification of militant black nationalist groups and to weaken the power of their leaders, as well as to discredit the groups to reduce their support and growth. The initial targets included the Southern Christian Leadership Conference, the Student Nonviolent Coordinating Committee, the Revolutionary Action Movement and the Nation of Islam. Leaders who were targeted included the Rev. Martin Luther King, Jr., Stokely Carmichael, H. Rap Brown, Maxwell Stanford and Elijah Muhammad.

Part of the FBI COINTELPRO actions were directed at creating and exploiting existing rivalries between black nationalist factions. One such attempt was to “intensify the degree of animosity” between the Black Panthers and the Blackstone Rangers, a Chicago street gang. They sent an anonymous letter to the Ranger’s gang leader claiming that the Panthers were threatening his life, a letter whose intent was to induce “reprisals” against Panther leadership. In Southern California similar actions were taken to exacerbate a “gang war” between the Black Panther Party and a group called the US Organization. Violent conflict between these two groups, including shootings and beatings, led to the deaths of at least four Black Panther Party members. FBI agents claimed credit for instigating some of the violence between the two groups.^[41]

On January 17, 1969, Los Angeles Panther Captain Bunchy Carter and Deputy Minister John Huggins were killed in Campbell Hall on the UCLA campus, in a gun battle with members of US Organization stemming from a dispute over who would control UCLA’s black studies program. Another shootout between the two groups on March 17 led to further injuries. It was alleged that the FBI had sent a provocative letter to US Organization in an attempt to create antagonism between US and the Panthers.^[42]

[edit] Evolving ideology, widening support

Black Panther convention, Lincoln Memorial, June 19, 1970

Awareness of the group continued to grow, especially after the May 2, 1967 protest at the California State Assembly.

In May 1967, the Panthers invaded the State Assembly Chamber in Sacramento, guns in hand, in what appears to have been a publicity stunt. Still, they scared a lot of important people that day. At the time, the Panthers had almost no following. Now, [a year later] however, their leaders speak on invitation almost anywhere radicals gather, and many whites wear “Honkeys for Huey” buttons, supporting the fight to free Newton, who has been in jail since last Oct. 28, [1967] on the charge that he killed a policeman…”^[43]

In October 1967, Huey Newton had been arrested for the murder of Oakland Police Officer John Frey, a murder he later admitted and pointed to with pride.^[36]

Newton claimed that he had been falsely accused, leading to the “Free Huey” campaign. On February 17, 1968, at the “Free Huey” birthday rally in the Oakland Auditorium, several Black Panther Party leaders spoke. H. Rap Brown, Black Panther Party Minister of Justice, declared:

Huey Newton is our only living revolutionary in this country today…He has paid his dues. He has paid his dues. How many white folks did you kill today? ^[44]

The mostly black crowd erupted in applause. James Forman, Black Panther Party Minister of Foreign Affairs, followed with an even more incendiary speech:

We must serve notice on our oppressors that we as a people are not going to be frightened by the attempted assassination of our leaders. For my assassination—and I’m the low man on the totem pole—I want 30 police stations blown up, one southern governor, two mayors, and 500 cops, dead. If they assassinate Brother Carmichael, Brother Brown…Brother Seale, this price is tripled. And if Huey is not set free and dies, the sky is the limit! ^[45]

Referring to the 1967-68 period, black historian Curtis Austin states: “During this period of development, black nationalism became part of the party’s philosophy.” ^[46] During the months following the “Free Huey” birthday rallies, one in Oakland and another in Los Angeles, the Party’s violent, anti-white rhetoric attracted a huge following and Black Panther Party membership exploded.

Two days after the assassination of Martin Luther King Jr., on April 6, 1968, seventeen-year-old Bobby Hutton joined Eldridge Cleaver, Black Panther Party Minister of Information, in what Cleaver later admitted was “an ambush” of the Oakland police. Two officers were wounded, and Bobby Hutton became another martyr when officers opened fire, killing Hutton and wounding Cleaver. Almost all black people, and many white liberals, believed Cleaver’s claim that the police were at fault.^[37][47]

After Hutton’s death, Black Panther Party Chairman Bobby Seale and Kathleen Cleaver (Eldridge’s wife) held a rally in New York City at the Fillmore East in support of Hutton and Cleaver. Playwright LeRoi Jones (later Amiri Baraka) joined them on stage before a mixed crowd of 2,000:

We want to become masters of our own destiny…we want to build a black nation to benefit black people…The white people who killed Bobby Hutton are the same white people sitting here.^[48]

The crowd, including many whites, gave LeRoi Jones a standing ovation.

In 1968, the group shortened its name to the Black Panther Party and sought to focus directly on political action. Members were encouraged to carry guns and to defend themselves against violence. An influx of college students joined the group, which had consisted chiefly of “brothers off the block.” This created some tension in the group. Some members were more interested in supporting the Panthers social programs, while others wanted to maintain their “street mentality”. For many Panthers, the group was little more than a type of gang.^[49]

Curtis Austin states that by late 1968, Black Panther Party ideology had evolved to the point where they began to reject black nationalism and became more a “revolutionary internationalist movement”:

(The Party) dropped its wholesale attacks against whites and began to emphasize more of a class analysis of society. Its emphasis on Marxist-Leninist doctrine and its repeated espousal of Maoist statements signaled the group’s transition from a revolutionary nationalist to a revolutionary internationalist movement. Every Party member has to study Mao Tse-tung’s “Little Red Book” to advance his or her knowledge of peoples’ struggle and the revolutionary process. ^[50]

Panther slogans and iconography spread. At the 1968 Summer Olympics, Tommie Smith and John Carlos, two American medalists, gave the black power salute during the playing of the American national anthem. The International Olympic Committee banned them from the Olympic Games for life. Some Hollywood celebrities, such as Jane Fonda, became involved in their leftist program. She publicly supported Huey Newton and the Black Panthers in the early 1970s. The Black Panthers attracted a wide variety of left-wing revolutionaries and political activists, including writer Jean Genet, former Ramparts Magazine editor David Horowitz and left-wing lawyer Charles R. Garry, who often acted as their counsel. Survival Committees and coalitions were organized with several groups across the United States. Chief among these in Chicago was the first Rainbow Coalition formed by Fred Hampton and the Black Panthers which included Young Patriots and a Latino youth gang turned political:the Young Lords.

[edit] Controversy

[edit] Violence

From the beginning the Black Panther Party’s focus on militancy came with a reputation for violence. They employed a California law which permitted carrying a loaded rifle or shotgun as long as it was publicly displayed and pointed at no one.^[51] Carrying weapons openly and making threats against police officers, for example, chants like “The Revolution has co-ome, it’s time to pick up the gu-un. Off the pigs!”,^[52] helped create the Panthers’ reputation as a violent organization.

On October 17, 1967, Oakland police officer John Frey was shot to death in an altercation with Huey P. Newton during a traffic stop. In the stop, Newton and backup officer Herbert Heanes also suffered gunshot wounds. Newton was convicted of voluntary manslaughter at trial. This incident gained the party even wider recognition by the radical American left, and a “Free Huey” campaign ensued.^[53] Newton was released after three years, when his conviction was reversed on appeal. During later years Newton would boast to sociobiologist Bob Trivors (one of the few whites who became a Party member during its waning years) that he had in fact murdered officer John Frey.^[36]

On May 2, 1967, the California State Assembly Committee on Criminal Procedure was scheduled to convene to discuss what was known as the “Mulford Act”, which would ban public displays of loaded firearms. Cleaver and Newton put together a plan to send a group of about 30 Panthers led by Seale from Oakland to Sacramento to protest the bill. The group entered the assembly carrying their weapons, an incident which was widely publicized, and which prompted police to arrest Seale and five others. The group pled guilty to misdemeanor charges of disrupting a legislative session.^[54]

On April 7, 1968, Panther Bobby Hutton was killed, and Cleaver was wounded in a shootout with the Oakland police. Two police officers were also shot. Although at the time Cleaver claimed that the police had ambushed them, Cleaver later admitted that he had led the Panther group on a deliberate ambush of the police officers, thus provoking the shoot-out.^[37][47]

From the fall of 1967 through the end of 1970, nine police officers were killed and 56 were wounded, and ten Panther deaths and an unknown number of injuries resulted from confrontations. In 1969 alone, 348 Panthers were arrested for a variety of crimes.^[55] On February 18, 1970 Albert Wayne Williams was shot by the Portland Police Bureau outside the Black Panther party headquarters in Portland, Oregon. Though his wounds put him in a critical condition, he made a full recovery.^[56]

In May 1969, party members tortured and murdered Alex Rackley, a 19-year-old member of the New York chapter of the Black Panther party, because they suspected him of being a police informant. Three party officers — Warren Kimbro, George Sams, Jr., and Lonnie McLucas — later admitted taking part. Sams, who gave the order to shoot Rackley at the murder scene, turned state’s evidence and testified that he had received orders personally from Bobby Seale to carry out the execution. After this betrayal, party supporters alleged that Sams was himself the informant and an agent provocateur employed by the FBI.^[57] The case resulted in the New Haven, Connecticut Black Panther trials of 1970, memorialized in the courtroom sketches of Robert Templeton. The trial ended with a hung jury, and the prosecution chose not to seek another trial.

[edit] Death of Betty van Patter

Black Panther bookkeeper Betty van Patter was murdered in 1974, and although this crime was never solved, the Panthers, according to Mother Jones magazine, were “almost universally believed to be responsible”.^[58]David Horowitz became certain that Black Panther members were responsible and denounced the Panthers. When Huey Newton was shot to death 15 years later, Horowitz characterized Newton as a killer.^[59] When Art Goldberg, a former colleague at Ramparts, alleged that Horowitz himself was responsible for the death of van Patter by recommending her for the position of Black Panther accountant, Horowitz counter-alleged that “the Panthers had killed more than a dozen people in the course of conducting extortion, prostitution and drug rackets in the Oakland ghetto.” He said further that the organization was committed “to doctrines that are false and to causes that are demonstrably wrongheaded and even evil.”^[60] Former chairperson Elaine Brown also questioned Horowitz’s motives in recommending van Patter to the Panthers; she suspected espionage.^[61]

[edit] Decline

While part of the organization was already participating in local government and social services, another group was in constant conflict with the police. For some of the Party’s supporters, the separation between political action, criminal activity, social services, access to power, and grass-roots identity became confusing and contradictory as the Panthers’ political momentum was bogged down in the criminal justice system. Disagreements among the Party’s leaders over how to confront these challenges led to a significant split in the Party. Some Panther leaders, such as Huey Newton and David Hilliard, favored a focus on community service coupled with self-defense; others, such as Eldridge Cleaver, embraced a more confrontational strategy. Eldridge Cleaver deepened the schism in the party when he publicly criticized the Party for adopting a “reformist” rather than “revolutionary” agenda and called for Hilliard’s removal. Cleaver was expelled from the Central Committee but went on to lead a splinter group, the Black Liberation Army, which had previously existed as an underground paramilitary wing of the Party.^[62]

The Party eventually fell apart due to rising legal costs and internal disputes. In 1974, Huey Newton appointed Elaine Brown as the first Chairwoman of the Party. Under Brown’s leadership, the Party became involved in organizing for more radical electoral campaigns, including Brown’s 1975 unsuccessful run for Oakland City Council and Lionel Wilson’s successful election as the first Black mayor of Oakland.^[63]

In addition to changing the Party’s direction towards more involvement in the electoral arena, Brown also increased the influence of women Panthers by placing them in more visible roles within the male-dominated organization. Brown claims this attempt to battle previously pervasive sexism within the Party was very stressful for her and led to her dependence on Thorazine as a way to escape the pressures of leading the Party.^[64]

In 1977, after Newton returned from Cuba and ordered the beating of a female Panther who organized many of the Party’s social programs, Brown left the Party.^[65]

Although many scholars and activists date the Party’s downfall to the period before Brown became the leader, an increasingly smaller cadre of Panthers continued to exist through the 1970s. By 1980, Panther membership had dwindled to 27, and the Panther-sponsored school finally closed in 1982 after it had become known that Newton was embezzling funds from the school to pay for his drug addiction.^[63] .^[66]

[edit] Aftermath

Black Panther 40th Reunion 2006

Some critics have written that the Panthers’ “romance with the gun” and their promotion of “gang mentality” was likely associated with the enormous increase in both black-on-black and black-on-white crime observed during later decades.^[9][67] This increase occurred in the Panthers’ home town, Oakland California, and in cities nationwide. ^{[68][69][70][71][72]} Interviewed after he left the Black Panther Party, former Minister of Information Eldridge Cleaver lamented that the legacy of the Panthers was at least partly one of disrespect for the law and indiscriminate violence. He acknowledged that, had his promotion of violent black militantism prevailed, it would have resulted in “a total bloodbath.” Cleaver also lamented the abandonment of poor blacks by the black bourgeoisie and felt that black youth had been left without appropriate role models who could teach them to properly channel their militant spirit and their desire for justice. ^{[73][74][75][76][77]}

In October 2006, the Black Panther Party held a 40-year reunion in Oakland.^[78]

In January 2007, a joint California state and Federal task force charged eight men with the 1971 murder of a California police officer.^[79] The defendants have been identified as former members of the Black Liberation Army. Two have been linked to the Black Panthers.^[80] In 1975 a similar case was dismissed when a judge ruled that police gathered evidence through the use of torture.^[81] On June 29, 2009 Herman Bell pleaded guilty to voluntary manslaughter in the death of Sgt. Young. In July 2009, charges were dropped against four of the accused: Ray Boudreaux, Henry W. Jones, Richard Brown and Harold Taylor. Also that month Jalil Muntaquim pleaded no contest to conspiracy to commit voluntary manslaughter becoming the second person to be convicted in this case.^[82]

Since the 1990s, former Panther chief of staff David Hilliard has offered tours of sites in Oakland historically significant to the Black Panther Party.^[83]

[edit] New Black Panther Party

See also: New Black Panther Party

In 1989, a group calling itself the “New Black Panther Party” was formed in Dallas, Texas. Ten years later, the NBPP became home to many former Nation of Islam members when the chairmanship was taken by Khalid Abdul Muhammad.

The Anti-Defamation League and The Southern Poverty Law Center consider the New Black Panthers as a hate group.^[84] Members of the original Black Panther Party have insisted that this New Black Panther Party is illegitimate and have strongly objected that there “is no new Black Panther Party”.^[85]

[edit] The National Alliance of Black Panthers

The National Alliance of Black Panthers was formed on July 31, 2004. It was inspired by the grassroots activism of the original organization but not otherwise related. Its chairwoman is Shazza Nzingha^[86].

[edit] See also

African American portal

• 1950s
• 1960s counterculture
• Black anarchism
• Black feminism
• George Jackson Brigade
• Gun Control Act of 1968
• I Wor Kuen
• List of former members of the Black Panther Party
• Mark Essex
• Nation of Islam
• New Communist Movement
• New Left
• The Patriot Party

• Protests of 1968
• Rainbow Coalition (Fred Hampton)
• Red Guard Party (United States)
• Red power
• Rice/Poindexter Case
• Renault Robinson
• Student Nonviolent Coordinating Committee
• Students for a Democratic Society (1960 organization)
• Symbionese Liberation Army
• US Organization
• Up Against the Wall Motherfuckers
• Weather Underground
• White Panthers
• World communism
• Young Lords

[edit] International

• Dalit Panther
• Dalit Panthers of India
• Polynesian Panthers
• Black Panthers (Israel)
• Dennis Walker, founder of the Australian Black Panther Partys

[edit] Notes

ladrones de niños en china

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[Mark Magnier] Miles de niños son secuestrados al año, para ser vendidos y adoptados en el extranjero, o para obligarlos a prostituirse o mendigar.

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Xian, China. El escalofriante esbozo a lápiz de Cheng Ying, hecho por su padre una noche del verano pasado antes de que ella se durmiese, sigue estando en la pared por arriba de la cama.
Sus padres no han visto a su hija de 6 años desde que la enviaran a la escuela vestida con un chaquetón de cuadros blancos y negros hace dos meses. La escuela no les ha ayudado a encontrarla, dicen. Tampoco la policía, que se ha negado incluso a escribir un informe sobre su desaparición.
Cuando se aceraba el invierno, se dieron cuenta cabal de la horrenda verdad: Su hija, la niña por la que habían sacrificado todo, se había convertido probablemente en una de los miles de niños que son cada año robados a sus padres en China en el floreciente negocio de los secuestros de niños.
“Se podía ver por qué la querían secuestrar. Era tan guapa”, dijo Chen Zhu, su padre. “Solamente espero que la cuiden, donde quiera que esté”.
Algunos de los niños robados son bebés en armas. En julio 52 miembros de una banda fueron condenados en la sureña región de Guangxi después de que 28 bebitas, todas menores de 3 meses, fueran sedadas y envueltas en bolsas de lana de plástico para un viaje en bus de larga distancia. Una murió; las demás fueron llevadas a un orfanato.
Las razones detrás de este terrible crecimiento de la industria del tráfico de niños son tan variadas como perturbadoras. En un país que gana millones de dólares cada año con las adopciones extranjeras, algunos niños son criados fuera. Otros siguen en el país, especialmente en el campo chino, donde tener un hijo es visto como indispensable para la herencia, continuar la línea familiar y cuidar de los tumbas de los parientes muertos. Pero las niñas también son necesarias en áreas donde los hombres superan significativamente a las mujeres, para desempeñarse como esposas, cuidar a los parientes más viejos y para familias que ya tienen niños.
En el peor de los casos, dicen activistas y grupos no-gubernamentales, algunas son forzadas a trabajar como prostitutas, criadas o en bandas de mendigos.
China a menudo rehúsa entregar cifras embarazosas, incluyendo el número de sus ciudadanos más jóvenes que son secuestrados frente a las escuelas, en la calle y en los mercados atiborrados. Pero expertos dicen que el problema está creciendo a pesar de repetidas campañas del gobierno para reprimir a los traficantes. China ha revelado que ha rescatado a 3.488 niños secuestrados en 2004, de acuerdo a la agencia de noticias oficial Nueva China. Los expertos dicen que esos niños son sólo una fracción de los niños desaparecidos. Como sugiere el caso de Cheng, muchos casos ni siquiera son registrados.
El gobierno tiene otro incentivo para quitar importancia al problema: las lucrativas adopciones en el extranjero. Estados Unidos y otros países occidentales se niegan a permitir adopciones que involucren la venta de bebés.
China tiene leyes contra la compra de bebés y regulaciones estrictas para impedir que los niños que hayan sido comprados entren en los canales internacionales de adopción. Sin embargo, el orfelinato de Hengyang, en la provincia de Hunan, que ha proveído de niños a familias norteamericanas, fue recientemente sorprendido comprando bebés.
Funcionarios del Centro de Asuntos en Torno a la Adopción chino se negó a comentar los casos, mencionando reglas que les impiden hablar con periodistas extranjeros y el ministro de Asuntos Civiles tampoco quiso entregar comentarios, debido a que el caso estaba todavía siendo investigado.
“En la comunidad de adopción norteamericana existe una gran inquietud sobre este asunto”, dijo Brian Stuy, un activista pro-adopción americano que encabeza la Research-China.Org. “Todos adoptan niños con la idea de que ellos necesitan un hogar. Incluso la sugerencia de que tienen sus familias en China, de que puede tratarse de niños comprados, constituye un gran problema”.
La cantidad de dinero que reciben los orfelinatos chinos por concepto de adopciones extranjeras es de unos 3 mil dólares por niño, que supera con creces lo que reciben por adopciones nacionales, lo que crea un enorme incentivo para conseguir niños legal o ilegalmente y encaminarlos hacia canales extranjeros, de acuerdo a un ensayo de Research-China.Org sobre las finanzas de la adopción.
Refiriéndose al caso del orfelinato Hengyang, el ensayo dice: “Dada la naturaleza altamente lucrativa del programa internacional de adopciones, la pregunta no es cómo ocurrió, sino como es que no ocurre más a menudo”.
Robar niños era prácticamente impensable hace 25 años cuando el comunismo era la ideología dominante y los vigilantes de los barrios observaban todos los movimientos de una persona. Desde entonces, la precipitada búsqueda de riqueza ha resultado en “problemas de transición”, a medida que las costumbres sociales ceden ante la codicia, dicen los expertos.
“La moral ha desaparecido, y ahora la gente hace cualquier cosa por dinero”, dijo Xia Xueluan, sociólogo de la Universidad de Pekín. “El secuestro de niños es realmente un terrible fenómeno, un problema social extremadamente grave”.
De muchos modos, la familia Cheng tiene la típica historia de una familia de trabajadores inmigrantes. Cheng llegó a vivir en 1996 a los suburbios de Xian, famosa por sus soldados de terracota, y su esposa, Jin Lunju, de una miserable aldea, se unió a él un año más tarde. Ganan 200 dólares al mes, apenas suficiente para llegar a fin de mes, y viven en un apartamento de dos habitaciones sin calefacción ni lavabos. En invierno en casa usan sus abrigos.
Aunque tenían poco dinero, daban todo lo posible a su hija y la matricularon en una escuela básica especial a 5 kilómetros de distancia. Dada la realidad de las largas horas de trabajo y salarios bajos, le enseñaron a tomar el bus público a casa por sí misma. Retrospectivamente lamentan no haber sido más cuidadosos. Un testigo informó más tarde haber visto a un hombre con alguien que se ajustaba a la descripción de Yin, pero la policía no investigó esa pista.
La corrupción es un problema en los rangos más bajos del privilegiado servicio de seguridad pública de China, una organización que responde más a las presiones políticas o a los intereses personales que a la conciencia de tener una responsabilidad pública, dicen los analistas.
“La gran mayoría de las familias tienen pocas posibilidades de volver a ver nuevamente a sus hijos”, dijo Zhou Xiaozheng, un sociólogo de la Universidad del Pueblo, de Pekín.
Sociólogos y otros padres que han perdido a sus hijos, dicen que la familia Cheng se ajusta al perfil de las víctimas. Los trabajadores inmigrantes que viven en los bordes de las grandes ciudades chinas en barrios pobres y atiborrados de gente desesperada, son víctimas ideales. Su falta de conexión con las autoridades reduce las posibilidades de capturar a los secuestradores. Y sus hijos a menudo obtienen precios más altos debido a que se piensa que son más listos y mejor educados que los niños de áreas rurales.
Los secuestros llegaron a las primeras planas a principios de los años noventa, dicen expertos en el tráfico de niños, y han aumentado prodigiosamente en los últimos años acorde el crecimiento de la riqueza y de la economía chinas. Padres y estudiosos dicen que a medida que se desarrolla el mercado y las ganancias se disparan, bandas relativamente sofisticadas están remplazando a los freelancers oportunistas o a bandas familiares en el negocio del robo de niños.
Algunos niños son vendidos voluntariamente por sus padres, sea con la esperanza de poder tener un hijo bajo la política china de un hijo por familia, o simplemente por dinero. En Henan, en mayo un padre fue sentenciado a 10 años de cárcel y una multa de 600 dólares por vender a su hijo infante por 1.100 dólares para comprar billetes de lotería.
Varios otros factores hacen aumentar la demanda. Comprar un niño y luego ‘legalizar’ la adopción con sobornos es a menudo mucho más fácil que seguir el proceso formal de adopciones en China.
“Realmente, las leyes de adopción deben ser revisadas”, dijo Huang Jinxia, de Save the Children China, que supervisa los programas piloto en las provincias de Yunnan y Guangxi en el sur para informar a maestros y estudiantes sobre los riesgos de secuestro. “Bloqueada la ruta legal, mucha gente dice: ‘¿Por qué no comprar un niño?’”
Además, hacerlo a través del mercado negro es a menudo menos caro que pagar la multa por tener un segundo hijo, de acuerdo a la política china de un niño por familia.
Para quebrar su resistencia y mantenerlos tranquilos en los viajes largos, algunos de los niños secuestrados con violados o se les cuenta que sus padres se divorciaron y los abandonaron. En algunos casos, los niños pasan por las manos de siete o más intermediarios.
Los beneficios pueden ser substanciales. Los que se encargan del robo pueden ganar entre 36 a 60 dólares, de acuerdo a confesiones de algunos que han sido capturados, una suma importante en un país donde el ingreso promedio es de unos 100 dólares al mes. Los intermediarios los pueden vender por 400 o más dólares, y el comprador final puede pagar hasta 1.200 dólares por “mercaderías de baja calidad”, o niñas, y 2 mil dólares por “productos de calidad”, o niños.
Como si la pérdida de un hijo no fuera suficiente, los padres desesperados a menudo son asediados por estafadores cuando piden ayuda al público para ayudar a encontrar sus hijos. Estas estafas van de pequeños timos -Cheng perdió 5 dólares, casi el salario de un día, con alguien que le había dicho que había visto a su hija y podía entregar el retrato de ella y su secuestrador- hasta amenazas de muerte y exigencias de enormes rescates.
Los padres dicen que no pueden encontrar palabras para describir a la gente que puede ser tan ruin como para robar un niño. “Para un país, la pérdida de un niño es poca cosa”, dijo Wang Chunkai, 33, un vendedor de leña cuya niña le fue robada frente a su casa. “Pero para una familia, lo es todo”.
Wang dice que si encontrara alguna vez al secuestrador, le gustaría apuñalarlo, no una vez sino varias. Jiang Xinzhou, un ingeniero de 34 años cuya hijita de 2 fue robada de su casa mientras sus padres se encontraban dentro, dice que separaría a los criminales de sus propios hijos para que pudieran sentir algo del dolor.
La mayoría de los padres apoya decididamente al gobierno en su política de aplicar la pena de muerte para los ladrones de niños.
El gobierno ha realizado varias ejecuciones en los últimos años, y el año pasado condenó a muerte al jefe de una banda que envió decenas de niños a Singapur durante un período de cinco años.
Pero los padres de los desaparecidos dicen que el estado también debería reprimir a los que compran niños. Los compradores reciben condenas de hasta tres años de cárcel, pero esa ley no es implementada casi nunca.
Cuando Cheng y Jin miran su apartamento de dos habitaciones, son dominados por la tristeza. Muestran instantáneas de su hija, tocando su cara en la fotografía en un intento de hacer una conexión. Su imagen vuelve a ellos durante el día cuando se preguntan qué estará haciendo, si los echará de menos, si está llorando o si tiene hambre o está enferma.
“Nuestro dolor es tan grande que estoy paralizada y pienso en el suicidio”, dijo Cheng. “Pero me doy cuenta que no sería justo para el resto de mi familia. Fracasamos como padres, pero no abandono las esperanzas de que vuelva. Nunca dejaré de tener esperanzas”.
Yin Lijin contribuyó a este reportaje.

Bebés en la sombra: 3 millones de recién nacidos ocultos en China

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A causa de la política gubernamental que prohíbe tener más de un bebe por familia, tres millones de recién nacidos son mantenidos ocultos en la sombra cada año

Publicación: 07/06/10   01:25 PM Autor: pijamasurf

Para contrarrestar el desbordante crecimiento de su población, la cual supera los 1,300 millones, el gobierno chino impuso hace más de tres décadas una política que prohíbe a las familias tener más de un hijo. Sin embargo, más allá de haber reducido las tasas de crecimiento en la población, esta prohibición ha desatado un peculiar fenómeno: aquellas familias que rebasan el límite deciden ocultar a sus bebes.

Un investigador ha calculado que anualmente más de tres millones de bebes son mantenidos bajo la sombra, ocultos ante el permanente monitoreo de la autoridades encargadas de regular esta norma. En caso de no cumplir con esta regla, los ciudadanos enfrentan amenazas, multas, e incluso el encarcelamiento. “Soy el mayor disidente de la política de un niño por familia” afirma sonriente Fu Yang, un habitante rural del sur de Xiamen que asegura haber procreado siete hijas a lo largo de diez años.

Desde 1978 el gobierno chino impuso esta política para mitigar el crecimiento demográfico en el país más poblado del mundo. Para vigilar su cumplimiento se ha instaurado un sistema de vigilancia con comités vecinales para monitorear a las mujeres embarazadas. Los oficiales de Planeación Familiar tienen el poder de forzar a mujeres que sobrepasan su cuota a tener un aborto o incluso a obligar una esterilización.

Los derechos de las mujeres: de la prohibición a la eliminación de la discriminación

Katarina Tomaševski

En los últimos cinco decenios se han logrado muchas cosas, que hoy damos por sentado, con el fin de prohibir y eliminar las discriminaciones de género. Siglos de negación legalizada de la igualdad de derechos de las mujeres se olvidan fácilmente. A las mujeres se les concedió el derecho al voto en Nueva Zelanda en 1893, hace sólo 105 años, y se les otorgó el derecho a ser elegidas en Finlandia en 1908, hace tan sólo 90 años. A lo largo de los últimos cinco decenios, estas excepciones se han convertido en una regla, aunque en ciertos casos dicha regla aún es cuestionada. A su aprobación de la Convención sobre la Eliminación de Todas las Formas de Discriminación Contra la Mujer (que denominaremos Convención de la Mujer), Kuwait añadió la afirmación de que “el derecho a ser candidato a unas elecciones y a ejercer el derecho a voto está restringido a los varones.”1

En la época en que se redactó la Declaración Universal de Derechos Humanos, la mayoría de las mujeres en el mundo no podían votar. Muchas vivían en colonias (territorios no autónomos, en el lenguaje de las Naciones Unidas), mientras que en no pocos países de los miembros fundadores de las Naciones Unidas el derecho al voto se concedía sólo a los hombres. Por lo tanto, la prioridad de las Naciones Unidas consistía en garantizar los derechos políticos de las mujeres con el fin de otorgarles una voz política. Esta voz política ha puesto de manifiesto las desigualdades, pero sus consecuencias no ha sido necesariamente la institución de reformas legales. Numerosos obstáculos dificultan que se produzca el reconocimiento de todos los derechos para todas las mujeres. Algunos son la consecuencia de una dualidad normativa, donde el derecho tradicional prevalece sobre el derecho estatutario, y el derecho religioso sobre el derecho secular. Las leyes estatutarias son aprobadas por el parlamento y se pueden modificar cuando cambia la composición del parlamento. Un cambio de la legislación tradicional implica cambiar la aceptación social de que goza la restricción de los derechos de las mujeres y convertirla en reivindicación social para la igualdad de derechos, un proceso diferente y más largo. La igualdad de derechos por sí sola, formalmente garantizada en el derecho estatutario, puede ser no más que papel mojado a menos que esté reforzada por una estrategia para el cambio bien diseñada y resuelta. Los intentos de cambiar una sociedad sin la participación y el consenso social están destinados al fracaso.

Otros obstáculos al cambio son las estrategias fragmentarias de las reformas legales, que limitan la igualdad de derechos a libertades políticas y civiles, y niegan los derechos económicos y sociales de las mujeres. Si bien se puede atribuir el derecho tradicional y religioso a nuestra herencia de discriminación global, la ausencia de derechos económicos y sociales en las estrategias contemporáneas de derechos humanos es un fenómeno nuevo, inscrito en la disociación existente entre el Estado y la economía.

En sus etapas iniciales, la propiedad de la tierra solía condicionar el derecho al voto, si bien este vínculo originario entre derechos políticos y derechos económicos no influye en las estrategias de derechos humanos. La lucha contra la discriminación en la esfera privada, la familia, la comunidad y la sociedad surgió como consecuencia de la perspectiva inicial que adoptó las Naciones Unidas en el tema de los derechos políticos de las mujeres. Aunque se aplicó en relación a las mujeres, el vínculo entre derechos políticos y económicos no era una característica declarada de la estrategia global de derechos humanos de las Naciones Unidas. Este fenómeno se atribuía a la guerra fría, si bien el final de ésta dejó al descubierto la brecha existente entre derechos políticos y económicos y entre la esfera pública y la privada. La imagen de los derechos humanos como salvaguardia del individuo contra los abusos de poder del Estado tuvo como resultado un temprano sesgo contra los abusos cometidos en la esfera privada.

Allí donde las mujeres no pueden ser propietarias de la tierra, se ven sistemáticamente privadas de participar en la toma del decisiones. Para gran parte de la humanidad, los derechos sobre la tierra constituyen la base económica de la subsistencia de la familia, y la exclusión de las mujeres de la propiedad de la tierra obstaculiza su participación en las decisiones sobre cómo explotar la tierra y distribuir sus productos. Ni el activismo político en la esfera pública ni la igualdad de derechos, reconocida formalmente en los tratados internacionales y en las constituciones nacionales, bastan para alterar los efectos de la privación de tierras y de autoridad. Se ha tardado decenios en formular una estrategia global de derechos humanos para combatir los numerosos obstáculos a la igualdad de derechos de las mujeres, y su proyección en la realidad apenas ha comenzado.

Los primeros pasos

Cuando se aprobó la Declaración Universal de Derechos Humanos en 1948, se prestó escasa atención a la definición o descripción de la discriminación. Sólo se incluyó una simple prohibición en el texto final. A través de la aplicación posterior de aquella simple prohibición inicial se ha revelado la complejidad de la discriminación.

Se ha reafirmado la igualdad de derechos de las mujeres en numerosos instrumentos internacionales de derechos humanos, ampliando progresivamente las obligaciones de los gobiernos, desde la prohibición de la discriminación hasta la adopción de disposiciones que les obligan a eliminar dichas discriminaciones. Este proceso ha tenido que superar diversos obstáculos y aún no se adivina el final del camino. Se suele oir a los pesimistas alegando que la ONU se ha embarcado en una misión imposible, que en ningún lugar se ha eliminado la discriminación contra las mujeres, ni que jamás podrá ser totalmente eliminada. Es muy posible que la lucha contra la discriminación sea un proceso permanente, donde las interrelaciones entre la herencia de la discriminación y la discriminación de reciente cuño requieren un seguimiento constante e intervenciones correctivas. Los optimistas ven un enorme progreso en el simple hecho de que ya no se da por sentada la existencia de la discriminación, que ahora se denuncia y se combate y que ha pasado de ser una regla aceptada a ser una excepción inaceptable.

En 1946, la Subcomisión de la Condición de la Mujer era un órgano subsidiario de la Comisión de Derechos Humanos de la ONU. Aquella Subcomisión proyectaba la redacción de un Borrador de la Carta de la Mujer, pero su organismo tutor rechazó su propuesta. La Sra. Bodil Begtrup, la presidente danesa de la Subcomisión, sostenía que el desarrollo de la condición de la mujer no debería de depender del ritmo de los trabajos de la Comisión. Era previsible pensar que la Comisión de Derechos Humanos se vería inmovilizada por las luchas ideológicas y políticas de la guerra fría. Se creó una Comisión Especial sobre la Condición de la Mujer para abordar el problema de los derechos de las mujeres, comisión inicialmente presidida por la señora Begtrup. Su mandato consistía en redactar recomendaciones para la promoción de los derechos de la mujer en el ámbito de la política, la vida económica, civil, social y educativa, así como sugerencias para superar las trabas existentes en el ejercicio de la igualdad de derechos para las mujeres. Hubo que esperar hasta 1979 para que se presentara una Carta de la Mujer, que adoptó la forma de una Convención de la Mujer.

Las dos comisiones (de las mujeres y de derechos humanos) se enfrentaron en numerosas ocasiones durante la redacción de la Declaración Universal de Derechos Humanos, a pesar de que ambas estaban presididas por mujeres. La Comisión sobre la Condición de la Mujer consiguió cambiar la redacción original del preámbulo, de “todos los hombres son hermanos” a “todos los seres humanos nacen libres e iguales en dignidad y derechos.” El texto final de la Declaración Universal de Derechos Humanos adoptó un lenguaje inclusivo, lo cual definía el tono para el futuro y rompía con el pasado. La tradición establecida, que se remonta a la Declaración de los Derechos Humanos y Ciudadanos de la Revolución Francesa, consistía en excluir a las mujeres en términos lingüísticos, lo cual significa que los derechos que proclamaba estaban limitados a los hombres.

La Convención de la Mujer

Durante los primeros veinte años de su trabajo, la Comisión sobre la Condición de la Mujer estudió numerosos ámbitos donde a las mujeres se les negaban los derechos fundamentales, como los derechos políticos formales, el acceso a la ciudadanía, a la herencia o a la custodia de los hijos. También redactó borradores de convenciones sobre los derechos políticos, la nacionalidad y la edad mínima para el matrimonio. Se trataba de reacciones ante las numerosas demandas para mejorar la condición legal de las mujeres. La Comisión trabajó inicialmente de forma no sistemática, respondiendo a las violaciones documentadas de los derechos de las mujeres, y redactando convenciones internacionales para devolverles los derechos que se les negaban. No tardó en darse cuenta de que era necesario un enfoque global. Como sucedía con los instrumentos generales para los derechos humanos, primero se aprobó una declaración, a la que seguiría una convención.

La propuesta para una declaración a favor de la eliminación de la discriminación contra las mujeres surgió de los países en desarrollo y de Europa del Este2 y fue aprobada en 1967, después de cuatro años de redacción y negociaciones. Como sucedió con la Declaración Universal de los Derechos Humanos, la Comisión sobre la Condición de la Mujer observó inmediatamente que a la declaración podría seguir un documento posterior y, de hecho, en la siguiente reunión de la Comisión, Polonia propuso que la declaración se transformara en convención. Las delegaciones de los gobiernos tardaron once años en llevar a cabo aquella tarea.

Su trabajo se vio facilitado por la Conferencia Internacional del Año de la Mujer, celebrada en Ciudad de México en 1985, la primera conferencia mundial de la mujer, y por la posición que asumió el desarrollo como prioridad en el programa global de las Naciones Unidas. La Conferencia allanó el trabajo de la futura convención dándole mucho más publicidad de lo que habría conseguido. La importancia del desarrollo para la realización de los derechos humanos figuraba en el texto final de la Convención, sin disensiones, al contrario de lo ocurrido con las disposiciones sobre el matrimonio y la familia, que generaron grandes debates antes y después de la Convención.3

La Convención logró superar la división de los derechos humanos en “generaciones”. Ésta es una clasificación ampliamente usada, aunque errónea, según la cual los derechos civiles y políticos constituyen la primera generación, seguidos de los derechos económicos, sociales y culturales. La Convención deja claramente establecido que los derechos humanos de la mujer incluyen todos los derechos (civiles, políticos, económicos, sociales y culturales). Por lo tanto, entre las obligaciones del gobierno de eliminar la discriminación, se incluye la de establecer formalmente la igualdad de derechos y combatir la desigualdad de oportunidades en aras de garantizar el ejercicio de todos los derechos y libertades. Por otro lado, en 1979, la Convención ya había reconocido que la clave para el progreso de los derechos humanos en los países en desarrollo consistía en aplicar el enfoque de los derechos humanos para el desarrollo. A pesar de que el lenguaje de los derechos humanos posteriormente incorporó el desarrollo, numerosas conferencias y políticas internacionales situaron el papel de las mujeres en un plano cada vez más visible, y plantearon la condición de la mujer en el programa internacional. Al Año Internacional de la Mujer siguió el Decenio de la Mujer y se celebraron conferencias mundiales con el fin de diagnosticar los problemas y programar soluciones. Las reivindicaciones de las mujeres, estimuladas por la movilización global, facilitaron en gran medida el reconocimiento casi mundial de la Convención.

Al igual que muchos tratados de derechos humanos, la Convención establece normas básicas sobre los derechos individuales y las correspondientes obligaciones gubernamentales, redactadas en términos necesariamente abstractos, con el fin de proporcionar un marco general para el futuro. Estos documentos son objeto de largas y conflictivas negociaciones intergubernamentales y, una vez que entran en vigor, ya no son negociables aunque cambien las circunstancias. La Convención forjada en 1979 representaba un “acuerdo constructivo”.4 Era constructivo porque los temas que posteriormente fueron identificados como obstáculos a la igualdad de géneros, como la violencia contra las mujeres, podían verse fácilmente subsumidos bajo las garantías esenciales de la Convención. No se puede negociar una convención para cada fenómeno que se percibe como abusivo, si bien el enfoque de derechos humanos en dichas convenciones proporciona una orientación para luchar contra los abusos. La violencia contra las mujeres es un buen ejemplo. No hay ninguna declaración en la Convención que establezca que “a partir de ahora la violencia contra las mujeres queda prohibida ” si bien el Comité CEDAW (Convención contra todas las Formas de Discriminación Contra la Mujer) ha elaborado un comentario exhaustivo destacando que se deberían interpretar y aplicar todas sus disposiciones con el fin de eliminar las relaciones desiguales de poder que constituyen la causa de la persecución de las mujeres. Una acción internacional concertada para denunciar y luchar contra la violencia que sufren las mujeres sólo fue posible después de que se había aceptado la igualdad de la mujer como el listón que serviría de referencia para evaluar un determinado fenómeno, como la violencia. Dado que el abuso de poder es un asunto estructural, necesitamos garantías estructurales. El objetivo de las garantías de los derechos humanos consiste en impedir los abusos de poder. Éstas no pueden impedir que hombres individuales abusen de mujeres individuales o, venido el caso, de mujeres que abusen de hombres individuales. Su objetivo consiste más bien en obligar a los gobiernos a cambiar las estructuras que perpetúan la indefensión (la negación de la igualdad de derechos) lo cual vuelve a la mujer vulnerable a los abusos. Esta indefensión suele verse exacerbada por la privación de la propiedad de la tierra.

El descubrimiento del género

El principio de que las personas gozan de igualdad de derechos constituye la idea central (y el ideal) de los derechos humanos. El postulado de la igualdad de derechos otorga a quienes, de hecho, carecen de poder, un derecho cuyo objetivo consiste en corregir el desequilibrio de poderes. Por lo tanto, la legislación internacional de derechos humanos otorga prioridad a la no discriminación. La prohibición de la discriminación fue algo que se logró rápidamente, pero la eliminación de la discriminación implica equilibrar los derechos individuales y colectivos, y comprende un nivel individual y un nivel estructural y, por lo tanto, sigue siendo un asunto polémico.

Durante los primeros decenios, en la legislación internacional de derechos humanos prevaleció una orientación genérica más que específica por género. La discriminación de género no existía como término. El sexo era uno de los ámbitos prohibidos de la discriminación. Mucho más tarde se descubriría que la discriminación sexual perjudicaba a hombres y mujeres. Cuando se hablaba de las mujeres en las primeras convenciones de derechos humanos, era en su condición de madres y responsables del cuidado de los hijos y a través de la protección de la maternidad. Una vez más, posteriormente se descubrió que la protección de la maternidad ponía en peligro la igualdad de derechos para las mujeres porque estaba concebida para proteger a los niños más que a las mujeres.

Gran parte del trabajo de las Naciones Unidas en aquella época, no sólo en derechos humanos, tenía la tendencia a tratar a “las mujeres y los niños” como un solo bloque, y situarlos en algún lugar cerca del final de la orden del día. Pasaron 31 años entre la Declaración Universal de Derechos Humanos y 13 años desde los Pactos Internacionales de Derechos Civiles y Políticos y Derechos Económicos, Sociales y Culturales, hasta la Convención de la Mujer en 1979. Además, la idea de la discriminación de género no se elaboró en el sistema de derechos humanos de las Naciones Unidas sino que la desarrollaron organismos que trabajan en el progreso de la condición de la mujer.

Los principales aspectos de la discriminación por género salieron progresivamente a la luz: la discriminación se da en la esfera pública y en la privada, influye en los derechos políticos y sociales y, aún más importante, es cumulativa, es decir, se puede discriminar a una mujer no sólo debido a su sexo, raza y religión sino también porque está casada y podría tener hijos, o porque su comunidad está tradicionalmente gobernada por hombres que pueden haber decidido que el lugar de la mujer está en el hogar. Puede que una mujer no tenga derecho a trabajar fuera de casa, ni tenga acceso a la atención sanitaria sin el permiso del su marido. Puede que su marido haya pagado por ella, y entonces la tratará como si fuera de su propiedad.

Las normas de la sociedad -forjadas por nuestra herencia histórica global- discriminan sistemáticamente a las mujeres. Tenemos la tendencia a incluir estas normas bajo el rótulo de cultura y no abordamos sus contenidos discriminatorios en nombre del respeto a la cultura. Desde la perspectiva de las víctimas de estas normas discriminatorias, nuestra conducta puede no parecer tan respetuosa como desearíamos. Una joven del norte de África, vendida por su familia a su marido y, por ende, prostituida, comenta: “Los occidentales suelen pensar que nuestros problemas son inherentes a nuestra cultura. Lo que quieren decir es que no quieren nada que ver con ellos.”5

La prohibición de la esclavitud se logró gracias al primer movimiento amplio de derechos humanos en la historia que cuestionaba las normas sociales de una época en que las personas podían vender y comprar a otras personas. Este desafío es inherente a la labor de derechos humanos, como lo es el compromiso de trabajar por los derechos de los demás. La tarea de denunciar y luchar contra la negación de los derechos humanos no puede dejarse únicamente a las víctimas. Si así fuera, lo que está en peligro es lo propiamente humano en los derechos humanos.

El cambio de terminología, de sexo a género, intentaba cernir el papel inferior históricamente asignado a las mujeres en la vida pública y privada, en la política, la familia, la comunidad y la sociedad. Dado que el papel de la mujer estaba históricamente construido (los cínicos dirían que fue construido por el hombre) podemos cambiarlo (es decir, fabricarlo entre hombres y mujeres).

Se puede comparar la eliminación de la discriminación de géneros con pelar una cebolla (una vez que pelamos la primera capa, aparece otra por debajo que, a su vez, revelará otra). La combinación de estas capas diferentes requería un cambio en la terminología, de sexo a género, porque el sexo es sólo uno de los temas por abordar. Mientras la discriminación sexual perjudica tanto a mujeres como hombres, la discriminación de género denota la multitud de normas discriminatorias que sólo perjudican a las mujeres.

El papel reproductivo de la mujer (embarazo, parto y maternidad) las hace vulnerables a una serie de prácticas discriminatorias que se originan en la percepción de las mujeres como instrumentos para la reproducción y el cuidado de los hijos. Aunque los hombres aún no pueden quedarse embarazados, pueden cuidar de los hijos. Otro cambio en la terminología (de baja por maternidad a baja parental) marcó el descubrimiento de esta diferencia entre sexo y género (la incapacidad biológica de tener hijos no impide que se pueda cuidar de ellos. Este cambio terminológico no habría logrado gran cosa si no se hubiese acompañado de la liberación de las mujeres a través de la ampliación de los derechos humanos, más allá de las funciones familiares tradicionales de cuidar de los niños y ancianos. En los países del noroeste de Europa, la dimensión global de los derechos sociales y las correspondientes obligaciones del Estado permitieron a las mujeres liberarse de las obligaciones familiares. El lado negativo de este desafío es que ha socavado el propio concepto de matrimonio y familia. El matrimonio no es estadística ni legalmente una base para tener hijos, y los hogares unipersonales han reemplazado en gran medida a la familia. A los críticos externos no les resulta difícil señalar que este esquema puede no ser ni deseable como modelo para otras regiones, ni sostenible, porque los derechos sociales generalizados son caros.

Antes de que la estrategia de derechos humanos promoviera el estudio de la condición de cada miembro de la familia en nombre de la igualdad de derechos para todos, las relaciones en la familia se situaban más allá del poder del gobierno. En la legislación internacional de derechos humanos, aún se reconoce la autonomía de la familia y se prohíben las interferencias arbitrarias. Las demandas para que un gobierno interfiera para poner en pie de igualdad a la mujer con los miembros varones de la familia necesariamente contradice la prohibición de interferir en la familia. La complejidad de la legislación internacional de derechos humanos se revela aquí en toda su amplitud.

En las políticas de desarrollo, al igual que en los derechos humanos, la familia y/o hogar originalmente constituía la unidad de análisis más pequeña, y las relaciones familiares se convertieron en objeto de estudio con el surgimiento del análisis de género. Este análisis de género descubrió que en las relaciones intrafamiliares se imponían tradicionalmente deberes a los miembros femeninos mientras se concedían derechos a los miembros masculinos. Las relaciones intrafamiliares se reflejaban en las normas sociales vigentes y a menudo eran reforzadas por una legislación aprobada formalmente.

La lucha contra este tipo de violación de los derechos humanos inicialmente se volcó contra la esclavitud porque la propia idea de tratar a los seres humanos como si fueran mercancías se entendía fácilmente como un desafío a los derechos humanos. Se prohíben los matrimonios entre niños como una forma de esclavitud porque se trata a las niñas como mercancías y las familias las venden contra el pago de una cantidad denominada precio o dote de la novia. Aún se puede hablar de las mujeres como chattel (que en su sonido y significado se parece a cattle (“ganado”, en inglés)). Una vez vendidas para el matrimonio, pasan a constituir propiedad de sus maridos. Una mujer casada aún puede ser encarcelada o puesta a muerte si su familia no paga la dote a la familia del marido. Cuando a los maridos que han pagado el precio de la novia se les habla de igualdad de derechos para las mujeres, suelen manifestar su incomprensión (“he pagado por ella, no ella por mí; ¿Cómo podemos ser iguales?”) Los varones de la familia aún tienen el derecho, en nombre del honor familiar, de matar a su madre, hija, hermanas, tía o sobrina si ésta comete un acto inmoral. El poder de los hombres sobre las mujeres en sus familias pueden incluir su derecho a decidir si las mujeres viven o mueren.

Por otro lado, el matrimonio solía significar menos derechos para una mujer casada (en comparación con una no casada). El poder que los maridos tienen sobre sus mujeres aún es reconocido como legal en numerosos países. La autoridad de una mujer sobre su marido no parece existir en ninguna lengua, menos aún en la legislación. Este poder marital está reforzado por la noción de jefe de familia, que sitúa a la mujer en una relación de dependencia con su marido, su padre, o incluso su propio hijo.

Los estratos de la discriminación

La no discriminación implica toda una gama de obligaciones para las autoridades públicas, que van mucho más allá de la prohibición legal de la discriminación. El Comité de Derechos Humanos declaró que la protección efectiva y equitativa contra la discriminación es un derecho autónomo, y declaró amparables por la justicia a todos los derechos humanos, civiles, políticos, económicos, sociales y culturales. En una serie de casos, el Comité aplico la prohibición de la discriminación a los beneficios de desempleo y de seguridad social, con lo cual incorporó una amplia gama de derechos sociales y políticas sociales al ámbito de lo amparable por la justicia cuando la causa es la discriminación.6 El problema fundamental era que una mujer casada supuestamente no podía ganarse la vida. Tenía que demostrar su independencia económica del marido. Se llegó a la conclusión de que estos supuestos estaban superados y eran discriminatorios, con lo cual se daba una prueba contundente de que los roles de género sí pueden cambiar.

Las respuestas legales a los cambiantes roles de género pueden ser muy diversas. La legislación puede ser un obstáculo para el cambio cuando legaliza la inferioridad de derechos de las mujeres. Y puede ser un resorte para el cambio cuando apoya la modificación de los roles de género, o puede inducir a modificaciones al legislar sobre ellos.

La legislación abiertamente discriminatoria va desde negar a las mujeres los derechos de herencia o de propiedad hasta imponer el servicio militar obligatorio para los hombres. La legislación nacional tradicionalmente impone a la mujer una edad mínima para el matrimonio menor a la de los hombres. Las estadísticas sobre la edad de las mujeres al casarse, cuando están disponibles, tienden sólo a tabular los matrimonios oficialmente registrados en los centros urbanos. Estas estadísticas pueden desorientar más que clarificar porque no se suele tabular ni registrar los enlaces provocados por el nacimiento de hijos fuera del matrimonio. Incluso en aquellos países en que está prohibido, estas leyes son proverbialmente ignoradas. Aunque esta legislación discriminatoria representa una tradición universal, según se nos dice, la ha impugnado el Comité de los Derechos del Niño, que insiste en que la edad mínima para el matrimonio debería ser igual para ambos sexos con el fin de romper con aquella herencia. Consecuentemente, la mayoría de los países del mundo deberían cambiar su legislación, aunque casi ninguno lo ha hecho en la práctica. Sin embargo, como suele suceder con otros temas de derechos humanos, el proceso de cambio se ha iniciado articulando el enfoque de los derechos humanos y fomentando un replanteamiento de actitudes profundamente interiorizadas.

Las constituciones nacionales suelen contemplar la posibilidad de que una mujer contraiga matrimonio con un extranjero, que lo acompañe de regreso a su país y que acceda a su nacionalidad. No suelen contemplar la posibilidad de que un hombre se case con una extranjera, se desplace a su país y acceda a su nacionalidad. La constitución de Mozambique de 1990 es uno de estos casos. En ella se estipula que una mujer extranjera que se ha casado con un ciudadano de Mozambique puede adquirir la nacionalidad mozambiqueña estableciendo su residencia en Mozambique y renunciando a su nacionalidad original.7 Un extranjero que se casa con una mozambiqueña en Mozambique no tendría acceso a su nacionalidad, y sus hijos podrían eventualmente ser apátridas. Situaciones similares se han dado en las islas Mauricio, en Botswana y Zimbabwe, países donde se han eliminado las discriminaciones explícitas de la legislación.

La legislación neutral en términos de género, al igual que la legislación sobre la educación, las pensiones de vejez o el acceso a préstamos bancarios, aparentemente no distinguen entre chicas y chicos, mujeres y hombres, o entre mujeres casadas y solteras. Pero esta legislación suele ser discriminatoria en la práctica, porque no toma en cuenta los obstáculos que las chicas (y no los chicos) encuentran en el acceso a la educación, o que encuentran las mujeres casadas que intentan obtener pensiones de vejez (donde se les discrimina porque se supone que no pueden ganarse la vida) o los obstáculos que las mujeres enfrentan al intentar obtener un préstamo sin tener propiedades a su nombre. Las obligaciones gubernamentales en materia de derechos humanos deben identificar los obstáculos que enfrentan las mujeres (al contrario de los hombres) cuando se trata de garantizar su igualdad nominal de derechos y de eliminar dichos obstáculos. Por definición, este proceso no puede ser ni rápido ni fácil. Se requiere una legislación correctiva para otorgar a las mujeres un trato preferencial, compensar la herencia universal de su discriminación y permitirles gozar de la igualdad de derechos.

Sin embargo, hay legislaciones nacionales que legalizan la desigualdad de la mujer, puesto que los derechos de propiedad o de herencia están restringidos a los varones, o porque se les niega a las mujeres la posibilidad de trabajar fuera de casa sin permiso de su marido. Los propios organismos internacionales para el desarrollo han expresado la necesidad de llevar a cabo reformas legales que garanticen los derechos de la mujer. El Banco Mundial sostiene que las políticas públicas deberían “compensar los defectos del mercado en el terreno de igualdad de género”, porque la inversión en las mujeres tiene un alto beneficio social (aunque no económico). Los mercados “no entienden los beneficios que tiene para la sociedad invertir en las mujeres y en las jóvenes.” La condición desigual de la mujer abarca desde la desigualdad en la asignación familiar interna de los recursos hasta el mercado laboral y la gestión económica. El peso del trabajo no remunerado de la mujer en el hogar perjudica su productividad económica fuera del hogar. En el mercado laboral, los empresarios discriminan a las mujeres debido a su menor tasa de productividad, y debido a su papel crucial de tener hijos y cuidar de ellos, cuidar de la familia y realizar trabajos domésticos.8

La protección de la maternidad en la legislación laboral internacional discrimina implícitamente a las mujeres al proteger su papel reproductivo a expensas de su igualdad de derechos para trabajar y en el lugar de trabajo. Las mujeres embarazadas y las madres con hijos pequeños gozaban de una protección especial porque tener hijos y cuidar de ellos requiere un apoyo social y económico. El objetivo de los derechos humanos consiste en otorgar a todos igualdad de oportunidades para un desarrollo libre y pleno. Por eso, en la lucha contra la discriminación se impugnaba la legislación laboral que sobreprotegía a las mujeres, y eso fue lo que hizo el Comité CEDAW (creado para hacer un seguimiento de la Convención de la Mujer) en 1996 al estudiar el informe de Ucrania. Señaló que “la “legislación laboral protectora había tenido como único efecto restringir las oportunidades económicas de las mujeres.”9

Un reconocimiento formal de la igualdad de derechos de las mujeres es sólo el primer paso en el camino hacia una igualdad de facto. Al garantizar la igualdad de derechos de las mujeres, las normas internacionales de derechos humanos han tenido que evolucionar porque “las mujeres” no constituyen un grupo homogéneo. A algunas categorías se les suele privar de sus derechos básicos (mujeres del campo o mujeres indígenas) y otras son particularmente susceptibles de sufrir violaciones de derechos humanos (mujeres nacionales o extranjeras emigrantes o mujeres discapacitadas). Se han cuestionado ciertas leyes, aparentemente neutrales en términos de género, porque discriminaban a las mujeres. Las normativas para los trabajadores a jornada parcial en la Unión Europea son un buen ejemplo: ya que la mayoría de los trabajadores a jornada parcial son mujeres, los derechos laborales inferiores o inexistentes afectan a las mujeres de forma desproporcionada y, por lo tanto, han sido prohibidas como forma de discriminación de género.

Las acciones afirmativas

Ningún país en el mundo ha conseguido aún establecer una igualdad de géneros. Este proceso ha comenzado apenas hace una generación, mientras que las políticas nacionales específicas para corregir las desigualdades surgieron en el decenio de 1960-70. La denuncia y la lucha contra la discriminación de género es un proceso que comienza con el compromiso con la no discriminación. Traducir ese compromiso a la práctica requiere la creación de datos que antiguamente no existían. Actualmente, contamos con datos sobre la participación y representación política de las mujeres, pero no así con los datos sobre la propiedad de la tierra de las mujeres. Las estadísticas que denuncian la discriminación surgen como resultado de un compromiso de oponerse a formas específicas de discriminación.

Paradójicamente, cuanto más busquemos la discriminación, hay más probabilidades de que la encontremos. Esto crea la impresión de que los países que han adoptado políticas antidiscriminatorias se encuentran en peores condiciones que aquellos que continúan ignorando el problema. En el trabajo de derechos humanos, la ausencia de datos significa que el problema aún no ha sido abordado, y no que el problema no existe.

La no discriminación implica políticas correctivas y compensaciones a favor de aquellas categorías que son vulnerables a la discriminación y de quienes la han sufrido. El Comité de Derechos Humanos ha declarado que los gobiernos tienen la obligación de emprender acciones afirmativas destinadas a garantizar la igualdad en el disfrute de los derechos, es decir, proponer las leyes, políticas, medidas o acciones necesarias para corregir las desigualdades de facto. “Cuando se trata de corregir desigualdades es necesario aplicar un tratamiento diferencial y, por lo tanto, se trata de “un caso de diferenciación legítima”.10 Sin embargo, muchos gobiernos no aceptan la legitimidad de las acciones afirmativas (denominadas “medidas provisionales especiales” en la Convención de la Mujer). La delegación de Sri Lanka informo al Comité del CEDAW que en Sri Lanka no se había emprendido ninguna acción afirmativa porque permitir que las mujeres se situaran en posiciones ventajosas gracias a procedimientos injustos generaría reacciones de hostilidad contra ellas.”11

El lenguaje introducido en los informes finales de la serie de conferencias globales en los años 90 utiliza indistintamente igualdad y equidad. Radhika Coomoraswamy, la Relatora Especial sobre la violencia contra las Mujeres de las Naciones Unidas, advirtió contra el cambio en la términología, de igualdad a equidad. Señaló que este cambio era fomentado porque se pensaba en la equidad como un término flexible de reemplazo de igualdad, lo cual permitía a los gobiernos y a las organizaciones intergubernamentales distanciarse del principio de igualdad formal y recortar los derechos de las mujeres.12

La violencia contra las mujeres: un tema de diferentes facetas

La Relatora Especial de las Naciones Unidas sobre la violencia contra las mujeres también señaló que la violencia hasta ahora había surgido como un pensamiento tardío. El impulso de las garantías de los derechos humanos había consistido en proteger a los individuos de los abusos del Estado, y se marginó la violencia basada en el género porque el Estado no era el culpable. La actitud anterior era reconocer que un Estado violaba los derechos humanos sólo cuando sus agentes habían cometido abusos. Los casos que sentaban precedentes en la jurisprudencia internacional de derechos humanos en los años 80 reafirmaban las obligaciones de los Estados de impedir la violación de los derechos humanos, así como proteger a los individuos de los abusos de otros individuos. Por lo tanto, los Estados pueden violar los derechos humanos de las mujeres cuando no aplican y hacen respetar la legislación que garantiza la igualdad de derechos.

La Comisión de Derechos Humanos destacaba, en el primer párrafo de su Resolución sobre la violencia contra las mujeres, que la erradicación de la discriminación constituía parte integral de los esfuerzos encaminados a eliminar la violencia contra las mujeres,13 pero que nunca ha hecho un seguimiento de esto mediante la definición una estrategia. Los intentos de abordar las consecuencias en lugar de enfrentar las causas, como sucede con casi cualquier tema, probablemente no daban como resultado un progreso sostenible. Los proyectos de apoyo a las mujeres maltratadas suelen causar más daño que bien, porque no toman en cuenta la importancia de la dependencia financiera de las mujeres. El reconocimiento o la negación de los derechos de la mujer con respecto a la vivienda, la propia familia o la custodia y mantenimiento de los hijos debería (aunque a menudo no es así) incorporarse a estos proyectos. Los proyectos destinados a apoyar a las mujeres maltratadas suelen incluir la penalización de los maridos que abusan, y suelen prescribir su encarcelamiento, lo cual deja a la mujer maltratada sin hogar ni dinero.

Numerosos organismos y agencias de las Naciones Unidas han creado programas y proyectos internacionales que tratan de la violencia contra las mujeres. Si bien aún no existe una visión general, encontramos este tipo de proyectos apoyados por UNIFEM y por el Banco mundial, o por el PNUD, o por la UNESCO, para mencionar unos pocos. La movilización global en torno a la violencia contra las mujeres como el síntoma de las desigualdades de poder entre hombres y mujeres ha proporcionado un incentivo para su rápido crecimiento. La cantidad y variedad de programas y proyectos suscita inquietudes críticas acerca de la duplicación y repetición, así como una preocupación profunda acerca del impacto de proyectos destinados a tratar los síntomas de nivel micro de un problema estructural. Dado que la violencia contra las mujeres se añadió al programa de derechos humanos y al programa de desarrollo, cualquier organismo o institución que trate el desarrollo ha obtenido un mandato para llevar a cabo actividades relacionadas con la violencia contra las mujeres. A pesar de que se solicitó que se otorgara prioridad a las causas, las actividades operativas indican que el enfoque operativo sigue siendo aliviar las consecuencias más que tratar las causas.14

La típica afirmación de que la violencia contra las mujeres es una violación de los derechos humanos es una consigna que se suele esgrimir desde que este tema ha sido llevado al programa de derechos humanos. Sin embargo, arroja más calor que luz. Las ideas equivocadas acerca de qué son los derechos humanos (y qué no son) son especialmente patentes en relación a la diferencia entre las torturas infligidas a personas bajo custodia del gobierno y el abuso físico que sufren las mujeres a mano de sus maridos. Un ejemplo se incluía en el informe del Grupo de Expertos sobre el desarrollo de orientaciones para la integración de género en los programas de derechos humanos, que criticaba el hecho de que “la interpretación del derecho a la libertad a no ser torturado no ha incluido la violencia familiar.”15 Lo que ese informe percibía como un “fracaso” es una consecuencia de la diferencia entre las obligaciones gubernamentales de derechos humanos para con las personas bajo custodia del Estado y las obligaciones gubernamentales en relación a los abusos de poder entre miembros de una familia. Dado que el gobierno tiene el monopolio del derecho a detener y encarcelar, y las víctimas potenciales se encuentran bajo custodia del Estado, sus obligaciones en materia de derechos humanos son muy amplias y exigen la erradicación de la tortura. Ningún gobierno puede directamente erradicar la violencia en la familia y la sociedad y, por lo tanto, está obligado a adoptar medidas indirectas con este fin, de modo que sus obligaciones en derechos humanos son sustancialmente diferentes.

Como ha sucedido en la práctica con otros problemas de derechos humanos, la atención inicial prestada a las mujeres se centró en los abusos físicos como la consecuencia más visible de la ausencia de protección de sus derechos humanos. Como suele suceder con otros temas, el desarrollo de las garantías de derechos humanos necesita centrarse claramente en las obligaciones gubernamentales de derechos humanos.

El redescubrimiento de la cultura: el equilibrio entre derechos colectivos e individuales

Actualmente, el término cultura se usa en un sentido negativo, para expresar una barrera al reconocimiento universal de los derechos humanos. El debate en torno al eje universalismo/relativismo cultural ha proliferado, y se ha alimentado del resurgimiento de identidades religiosas y étcnicas y por las correspondientes demandas de derechos colectivos.

La aparición del concepto de discriminación de género en el programa de derechos humanos amplio el alcance de los derechos humanos, desde las relaciones verticales entre los individuos y el gobierno, a relaciones horizontales, es decir entre individuos, en el marco de las familias y las comunidades, y eventualmente, en el marco de las parejas. El argumento de los derechos humanos es que las mujeres no deberían estar desprotegidas ante los abusos, que los gobiernos deben tomar la iniciativa para erradicar el abuso incluso cuando se produce en las familias y está justificado por la tradición o la religión. Los derechos de las mujeres individuales tienen precedencia sobre los del respeto de la autonomía familiar.

El modelo de la persecución que sufren las mujeres a manos de las mujeres se revela en los esfuerzos gubernamentales para abolir la violencia contra las mujeres. En la legislación sobre los derechos de la mujer en China, se define el ahogamiento por inmersión, el abandono o el infanticidio de bebés de sexo femenino, la discriminación o los malos tratos contra las mujeres que tienen bebés de sexo femenino o mujeres estériles, así como los malos tratos o el abandono de mujeres ancianas.16 El proceso de abolir estas prácticas comienza por reconocerlas como perjudiciales. Esto constituye una señal a favor del cambio. La actitud de fundamentar históricamente estas prácticas y esgrimir diversas razones a favor de su existencia inhibe el proceso de cambio. Algunas pueden ser irracionales y relativamente fáciles de tratar, otras pueden ser racionales y requieren cambios que aparentemente no tienen nada que ver con con la violencia que se ejerce contra las niñas o las mujeres. Una razón frecuente del infanticidio de las niñas es la ausencia de seguridad social, lo cual obliga a los padres a depender de los hijos varones para su seguridad en la vejez. No se puede depender de las hijas porque, al casarse, éstas se mudan a casa de la familia del marido. Para desenmarañar el razonamiento que se esconde tras la persecución de las hijas, se requiere abordar cada vínculo y corregir el sistema de herencia, cambiar el modelo de formación de la familia y ampliar la seguridad en la vejez a las áreas rurales. Por lo tanto, la estrategia de eliminar la violencia contra las mujeres va mucho más allá de la violencia como manifestación visible de un problema profundamente enraizado y de múltiples aspectos.

Las estrategias de derechos humanos tienen que enfrentarse a obstáculos racionales y (aparentemente o realmente) irracionales en el logro de la igualdad de derechos para las mujeres. La legislación internacional de derechos humanos define los derechos y libertades básicas, y también sus limitaciones. Si las limitaciones no forman parte del análisis, los derechos humanos parecen un catálogo de derechos mutuamente conflictivos, conflictos que pueden poner en entredicho su aplicación coherente. Por ejemplo, se piensa explícitamente en la salud pública como un terreno en el que se puede limitar los derechos y libertades individuales, y aunque una comunidad religiosa se oponga a vacunar a sus hijos, esta oposición será rechazada y se dará prioridad a la vida y salud de los niños. Otra limitación importante esta de manifiesto en la protección de los derechos de los demás: nadie puede abusar de sus derechos o libertades individuales si esto niega los derechos y libertades de los otros. Sin embargo, no resulta fácil diseñar y llevar a la práctica una estrategia para garantizar la igualdad de oportunidades de subsistencia y desarrollo para las niñas y niños, como para los “niños” en general.

La libertad de religión suele contraponerse a la igualdad de derechos de la mujer en la familia. La reunión preparatoria de África para la conferencia de Pekín resumió el progreso realizado en las garantías de igualdad de derechos para las mujeres destacando que el obstáculo principal era que “los derechos constitucionales eran anulados por leyes y prácticas tradicionales y o religiosas”.17 Las prácticas tradicionales nocivas fueron planteadas en el programa de derechos humanos de las Naciones Unidas no antes de 1983, y a ello siguió el Plan de Acción para la Eliminación de las Prácticas Tradicionales Nocivas. Las políticas de las Naciones Unidas destacaron el rol dominante de la religión como fuente de normas sociales, y pidieron que se realicen los esfuerzos necesarios para desterrar las falsas ideas en la enseñanza religiosa que refuerzan la condición de desigualdad de las mujeres. Esto ha tenido cierta resonancia, como ilustra el informe de Sudán: “El gobierno, consciente del hecho de que una de las razones por las que la mutilación genital femenina continúa como práctica es la creencia de la gente de que la circuncisión femenina es una obligación dictada por el Islam”, ha organizado un seminario nacional en 1993, al que asistieron todos los líderes religiosos, con el fin de poner fin a esta creencia errónea.18

Todas las salvaguardas que plantee una comunidad a partir de su cultura aún deben ser incorporadas a la legislación internacional de derechos humanos. Uno de los problemas clave que estas demandas suscitan es la compatibilidad entre los derechos colectivos reclamados y la igualdad de derechos para los miembros individuales de la comunidad. Las mujeres suelen ser las primeras víctimas de la conformidad con los derechos colectivos porque sus derechos pueden ser negados. La Convención de la Mujer exige a los gobiernos que eliminen todas las formas de discriminación contra las mujeres, lo cual incluye aquellas que puedan verse justificadas por tradiciones o preferencias de la comunidad. Esto impone inevitablemente a los gobiernos la tarea de establecer un equilibrio riguroso e inteligente entre las reivindicaciones de derechos humanos en mutuo conflicto.

Las diversas conceptualizaciones de los derechos culturales han impedido que se traduzcan en normas operativas. Durante mucho tiempo, el obstáculo era el hecho de que los derechos humanos se centraban exclusivamente en el individuo y el Estado, ignorando así múltiples identidades individuales y colectivas que requiere cualquier definición de cultura. Las dificultades conceptuales siguen teniendo que ver con la falta de consenso sobre el significado de cultura y se proyectan para definir los derechos culturales como colectivos o individuales. La Comisión Mundial sobre Cultura y Desarrollo afirmó que los derechos culturales (la libertad cultural, según lo planteaba la Comisión) eran colectivos, es decir “el derecho de un grupo de personas para seguir o adoptar el modo de vida de su elección.”19

Los documentos de derechos humanos que han emanado de las organizaciones islámicas ilustran que los criterios de derechos humanos no están definidos de manera uniforme en todas las regiones del mundo. La Declaración de El Cairo, aprobada por la Conferencia Islámica de Ministros de Asuntos Exteriores, en 1992, postula que el marido es responsable del cuidado y bienestar de la familia, expresando así el principio de la Sharia y el papel de guardián de los hombres y su superioridad sobre las mujeres.20 El reconocimiento de y el respeto hacia la libertad religiosa, por lo tanto, tiene que definir un equilibrio entre la preferencia por la ley religiosa en lugar de la ley secular, y garantizar la igualdad de derechos de todos los afectados por estas reivindicaciones, que se suelen argumentar en términos de derechos colectivos.

Los instrumentos globales de derechos humanos adoptados durante los decenios anteriores tenían el supuesto implícito de que todos los países serían gobernados por una legislación secular, y no religiosa. Al producirse el cambio que ha llevado a la ley religiosa a gobernar la escena pública y privada, la necesidad de reconciliar conflictos aparentes se ha convertido en un tema prioritario. Esto no lo habían anticipado quienes elaboraron los primeros instrumentos de derechos humanos, que pensaban que la libertad religiosa constituía uno más de numerosos derechos humanos, y que la legislación nacional sería secular y no religiosa. La necesidad de garantizar la compatibilidad de la legislación religiosa y los derechos humanos se ha convertido en una tarea urgente y difícil. La labor de las organizaciones de derechos humanos en Asia ha revelado que “los derechos de las mujeres son violados amparándose en declaraciones cada vez más militantes de carácter religioso y étnico. El hecho de que estas violaciones suelen producirse en la esfera privada es utilizado por los Estados como pretexto para no combatirlos como violaciones de los derechos humanos.”21

Los años noventa: ¿Hacia dónde vamos?

La Declaración y el Programa de Acción de Viena logró un verdadero precedente al crear una gran corriente para los derechos humanos de las mujeres, es decir elevándolos desde una breve mención en alguna parte al final del programa hasta conformar el núcleo mismo del documento final. El documento final de la Conferencia sobre Derechos Humanos de Viena abordó el conflicto entre igualdad de derechos humanos y las leyes religiosas o tradicionales que los niegan, y formuló un llamado a los gobiernos para adoptar medidas para combatir las prácticas de discriminación contra las mujeres, inscritas en la intolerancia y la violencia amparada por las religiones o creencias. Su programa de acción era un llamado a la erradicación de todos los conflictos entre los derechos de las mujeres y el extremismo religioso.22

Desde entonces, la atención dedicada a los derechos humanos de las mujeres se desplazó hacia arriba, desde los organismos de derechos humanos hasta los órganos principales de las Naciones Unidas. A finales de 1996, por primera vez, el Consejo de Seguridad de las Naciones Unidas mencionó la negación de los derechos humanos de las mujeres. En este caso, se trataba de Afganistán. El Consejo se pronunció contra la discriminación contra las mujeres y niños, y expresó su preocupación acerca de posibles repercusiones en los programas de ayuda internacional a Afganistán. Sin embargo, en la misma sesión, el Consejo de Seguridad pidió a todos los gobiernos y organizaciones internacionales que ampliaran su ayuda humanitaria a Afganistán.23 Las entregas de ayuda a menudo significaba excluir al personal femenino, tanto extranjero como afgano, educar sólo a los niños y aprobar la prohibición de que las mujeres salieran de casa sin ir acompañadas. El desafío que presentaba a Naciones Unidas el desarrollo de una respuesta a estas violaciones de los derechos de las mujeres se presentó poco después de que se había afirmado que los derechos de las mujeres eran derechos humanos.

La atención dedicada a los derechos humanos de las mujeres siguió al desarrollo de programas de derechos humanos de las Naciones Unidas mucho después. Los organismos de derechos humanos de las Naciones Unidas sistemáticamente abordaron los derechos humanos de las mujeres sólo a partir de los años 90. Una visión general de las violaciones de los derechos humanos de las mujeres aún significa buscar entre montañas de documentos producidos por diversos organismos de derechos humanos. No existe un programa específico para las mujeres que facilite esta visión general, ni existe un departamento específico de la Secretaría que trate de los derechos humanos de las mujeres y/o sus violaciones. Las razones son numerosas. En primer lugar, un principio a menudo manifestado por las organizaciones de mujeres es la tradicional ausencia de referencia a las mujeres en los derechos humanos, como en otros ámbitos, y la consiguiente necesidad de traer el tema al debate principal. En segundo lugar (manifestado por bastantes miembros de los organismos de derechos humanos de las Naciones Unidas) es que a menudo es difícil determinar si una violación específica de derechos humanos es específica en términos de género, o si las mujeres son perseguidas por razones no relacionadas con el género. De hecho, el sexo de las víctimas suele ser desconocido cuando aldeas enteras son arrasadas. El Relator Especial de las Naciones Unidas sobre ejecuciones sumarias señaló en 1996 que las mujeres representaban el 8,2% de la cifra total de víctimas cuyos casos estaba investigando. Su explicación es que el hecho de que menos mujeres participen en posiciones importantes significaba que son menos blanco de posibles ejecuciones. También descubrió que, entre hombres y mujeres que habían participado activamente en la vida política, no había grandes diferencias.24

El término derechos de género, como diferente de derechos humanos, significa que las demandas de igualdad de género suelen tener su punto de partida en los derechos humanos. De hecho, las mujeres han llevado a cabo campañas para participar en el boxeo profesional o en los combates armados, y su éxito ha sido presentado como una conquista de los últimos bastiones exclusivamente masculinos. Puesto que los partidarios de los derechos humanos han lanzado campañas para realizar objeción de conciencia al servicio militar, argumentando que todos deberían gozar del derecho a no se entrenados e instruidos para matar a otros, ambos programas se contradicen en este punto: uno pretende proteger a los hombres del servicio militar obligatorio y el otro trabaja a favor de campañas que permitan a las mujeres entrar en el dominio del entrenamiento para matar obedeciendo órdenes.

Han proliferado las críticas al programa de derechos humanos de las Naciones Unidas desde una perspectiva de género. Por ejemplo, un hoja informativa de UNICEF/UNIFEM sobre El CEDAW y los derechos humanos de las mujeres, declaraba que las “garantías de igualdad en los principales instrumentos de derechos humanos son inadecuados y, hasta cierto punto, irrelevantes, porque estos derechos han sido definidos en relación a las vidas de los hombres y de aquellas pocas mujeres que viven sus vidas de manera pública como los hombres.”25 Este ejemplo indica que aún no existe una perspectiva compartida de género-derechos humanos, y que crear un marco conceptual compartido se perfila como el primer paso necesario.

Según los criterios de derechos humanos, las obligaciones de los gobiernos para eliminar la discriminación por género pasa por múltiples y complejos terrenos de discriminación (directa e indirecta, pública y privada, legal y de facto) y los gobiernos están obligados a garantizar la eliminación de todas las formas de discriminación en todos los ámbitos. La diversidad de objetivos recogidos en las perspectivas de género (equidad, igualdad, equilibrio o paridad) revelan diferencias con la perspectiva de los derechos humanos. Desde esta perspectiva, la equidad de género no es un objetivo apropiado porque podría amparar una perpetuación de la discriminación. Allí donde las jóvenes y las mujeres tienen derechos de herencia o de propiedad inferiores a los jóvenes y hombres, de acuerdo con las normas religiosas o tradicionales, es evidente que existe un conflicto si se trata de eliminar la discriminación de género. La igualdad de género es un objetivo compartido entre ciertas perspectivas de género y el enfoque de los derechos humanos, pero su definición suele variar. El término paridad de género ilustra un tema en que la legislación de derechos humanos no puede ir tan lejos como quisieran los partidarios del género. Por ejemplo, el Comité del CEDAW protestó contra la incapacidad de Dinamarca a alcanzar una paridad de género en la representación política de las mujeres,26 mientras que el Tribunal Europeo de Justicia declaró que el intento de Alemania de alcanzar la paridad de género en el empleo público constituía una violación de la legislación europea. El Tribunal declaró que “las normas nacionales que garantizan a la mujer absoluta y e incondicional prioridad para ser nombradas o ascendidas van más allá de la promoción de la igualdad de oportunidades.” El Tribunal basó su conclusión en la sustitución del objetivo original (igualdad de oportunidades) por otro diferente, a saber el logro de una igualdad en la representación.27 Posteriormente, se pronunció a favor de un trato preferencial para las mujeres allí donde las oportunidades aún tienen que situarse en un plano de igualdad, sin anular su sentencia de prohibir el requisito de paridad.28

Al mirar retrospectivamente al camino recorrido en los últimos cinco decenios, no podemos dejar de percibir cuánto se ha logrado para cambiar la norma anteriormente vigente de derechos inferiores de las mujeres hasta llegar a la norma de igualdad de derechos. Sin embargo, los programas e instituciones de las mujeres y de los derechos humanos en el marco de las Naciones Unidas y en otras instancias se han separado, y los organismos de derechos humanos de las Naciones Unidas no sentaron las bases de los derechos humanos de las mujeres. Al pensar en los próximos cinco decenios, podemos ver que esta práctica continúa a pesar de la aparente fusión entre los dos programas a comienzos de los años 90. Y, sin embargo, garantizar todos los derechos humanos para todas las mujeres en todo el mundo sigue siendo una tarea gigantesca para los defensores de los derechos humanos y de las mujeres/género.

Nov.13,2010 when we lay eyes

That day change our lives

At first we were friends

knowing our love is till the end

we have so many things to say

talking to each other day by day

We always play around

Knowing our love is already found

We kiss at night

to know everything is alright

Our lives has change

but our ove will remains the same

been through so much together

even though it hasn’t been forever

our path just crossed and met

knowing it would be so hard to forget

our is so true

We stick like glue

How much we care

that our love we share

even though we live so far

Nothing can tear us apart

We’re like a perfect couples in a dream

but we know our love is reality

If our love is really true

In the Future we will say “ I DO!”

We spend time together

knowing our love is forever

Nothing can come thru

because we say “I LOVE YOU!!!”